NPO 臨床パストラル教育研究センター

スピリチュアルケア誌 76号 2017年9月

For a better World

スピリチュアルケアの将来
使命を生きること

1. 現実の認識

「道路や家が出来ても“安全”や“大丈夫”だという保証はない」
現在の世界
著者の住む久留米市のあるバス停留所に次のような標語、「安全で安心のまちづくり」がある。私はそれを見るたびに不愉快な気持ちになる。というのは、安全や安心を保証できる場はどこにもないからだ。この記事作成中にもその事実を新たに体験した。「大雨特別警報Area Mail」が2回スマホに入ったからだった *1 。
世界は安全ではない。2017年「平和憲法70年」を迎えた日本の歴史は誇りである。だがそれも平和の保証にはならない。
最近の情報では世界中で244,000,000人の移住者（migrant）がいる。その中には20,000,000人の難民（refugee）がいた。人道的な配慮を中心にこのような難民を受け入れている世界の状況の中にあって、日本も多文化の受け入れに努力し、それを再考することは今を生き続ける課題であろう。
日本が移住者や難民を受け入れる寛大な国とは言えないことは別としても、難民同様な生活を送っている人々は少なくない。公共交通機関(電車やバス)の車内はスマホを相手にし、周囲には無関心である乗客が目立つ。その様子は他者に関心をもち、受け入れるベースを育成しているようには受け取り難い。
ISの重要拠点があるシリアやイラクのこと、世界中のテロは別としても現在の情報によるとアメリカと北朝鮮の関係は世界に平和をもたらすものではない。北朝鮮の金正恩氏は新型の中距離弾道ミサイルを、米グアム島の周囲に撃ち込む計画を検討していると警告する声明を発表し、トランプ氏との威嚇の応酬が激化している。このような状況は、いくつかの県で避難訓練を実施した日本にも影響を与えているという事実であろう。
7月の「G20首脳会議」はこの事実を新たに突きつけている。各国の関係が一致し、歩みを共にする状況にはない中での7日、国連の交渉会議で核兵器禁止条約は賛成多数で採択された。今後世界が実現させていくほかない新たな課題であるだろう。言い換えれば、人間（自分自身）は関係による存在であることを再認識し、そく実行に移す必要がある。「For a better world ！」。

結論として、現代社会や世界は人間を活かす世界や社会とは言いがたい。というのは「共に生きる」ことより、「自分さえ良ければ」という思考に向かい、「多様性を認める」という思考は薄くなりつつあるようである。したがってそのために、人間らしく生きられる社会へと発展していくことへの努力は不可欠である。国内では自然災害（地震や津波）が人々との関係、助け合いを感じさせてくれたこと、さらに2020年、オリンピック開催に向けての協力は相互に尊敬し、理解し合う社会と世界を創り上げるきっかけになるであろう。

2. 自己の存在

自己存在のルーツは関係
人間関係を理解するには自己存在の元を探求すればよい。自己存在のルーツは関係であることがまず分かるだろう。関係なしにはだれも生きられず、また生き続けられない。たとえば、独りで暮らしているとしても、物理的なことを含めた他力によって生きている。言わば関係から生じてきた実存であることを否定できない。
言い加えるが、「関係による存在」は自由意志によるものではないことを意識すれば良い。自己の存在そのものに対して否定的な見方があり *2 、自死や安楽死などに影響を与えている現実もある。逆に存在とともに与えられた使命を見つけ、それを追求し日々、切磋琢磨するほど努力した人物もいる／いた。*3
納得できる人生は日々の課題である。生きていることは当たり前ではない事実を意識する習慣を身に付ければよい。しかもただでいただいている事実も意識すればよい。この認識による行動は内面的な生き方 ～スピリチュアリティ～ のベースになる。言いかえると、心を育成させる行為になる。自己の存在は自分自身ではなく、親を通して命の源からいただいたプレゼントだ。プレゼントであれば、このプレゼント／贈り物には何かの存在意義があるのではないか。それを発見し育成するのは各々のライフワークであろう。

3. 自己の生き方

自己を生きるためにはまず、
・自己との関係を明確にする
・生きる（生きている）ベースの意識化、つまり関係を認める
・生きる目的（関係＝ともに生きるか、自己中心に生きるか）を持ち、意識的に生きるように努力することであろう

さらに、内面的に生きるため「存在」についての理解が必要であり、そのために以下を参考に考えればどうか。
自己の存在は、
・自分の行為による結果ではない
・他者との関係に支えられた存在
・コントロールできないが、存在において、存在価値、存在意義を見いだすことはできる
内面的な生き方の育成には、基本的な信念をもって関係を生きることである。

4 スピリチュアリティ

スピリチュアリティとは内面的な生き方である。その内容は、
・生きる意味・使命を発見し、すなわち
・ともに生きられる社会になるように協力し、互いに尊敬し合うことである
・自分の生き方に責任を持つこと
・定期的な反省とリニューアル
・自分の考えの明確化
・自分の明確にされた考えを伝達すること
・他力による存在を認識し（認め）、その意味と目標を模索（探求）すること
・見つけた意味と目標に向かって生きる努力、そのための方法や手段を見つける努力
・信念を持ち、それを追求し続けること
・目標が第一、手段や方法は第二とする信念を確信し、生きること
・自己目標への追求はライフワークとする決意

5 スピリチュアルライフの形成

スピリチュアルライフの要素として、次のような事柄を挙げる。
・スピリチュアルな体験 例：インスピレーション
・スピリチュアルな喜び 例：真実を語ること
・スピリチュアルな痛み 例：真実を意識的に語らないこと

スピリチュアルな痛みを生きること、言わばスピリチュアルな生き方は、好ましくない（ネガティブな）状況に出合ったとき、ポジティブな視点を持つように努力すればよい。たとえば、「なぜ」ではなく「何のために」と考えること。「なぜ」は変えられない過去を中心課題にするので、ほとんどエネルギーの無駄遣いになってしまう恐れがある。それと異なり、「何のために」という思考は将来を指し、エネルギーを生産的に使うことになる。例で説明すれば、Challenge はChanceになり、そのChanceはChangeへ導く可能性になりうる。

6スピリチュアルケア

スピリチュアルケアの必要性と展望
状況／状態に意味を見いだすための援助はスピリチュアルケアワーカーの内面的な生き方が問われ、使命と、責任を持ってともに生きられることは日々の努力による。そのためにはまず、ともに生きることを目標にして、自他の存在を尊敬し、生かし合うこと、その心をもって実行することはスピリチュアルケアワーカーが自身の使命を確信し、その使命を生きたいか、そうではないのかを自問自答しなければならない。

関わりの中で、特に「心理」と「心」の状況を区別することは重要な手助けになる。たとえば「心理」は、楽天家かそれともペシミスト（悲観論者）の傾向なのかに対して、生まれつきのものか、それとも自己の生活の結果であるかどうかを区別できることは大切である。その区別を明確にすることが不可欠である。「心」の問題であれば、すなわち「善」 と「悪」の事柄とその区別が課題になるので単純に判断はできない。自然科学的な問題よりも精神科学的な問題になるため、チームアプローチを必要とするのは少なくない。スピリチュアルケアの豊富な知識と経験を持つことによって、微妙な問題を理解し合う責任重大な機会でもあるからだ。

有効なスピリチュアルケア
自然科学や精神科学が生きる援助～人間関係～となるためには、「用語の使い方」を意識すればよい。「がん」の用語は、一般の人々にとっては自然科学的な事柄（研究課題）ではなく、「命の危険」や「死」の感覚を呼び起こさせる。言わば、精神科学的な課題になっているからだ。精神科学～哲学や神学～ の場合も「用語」の使い方によっては影響を与えるが、その影響力は大分異なっている。例：「スピリチュアリティ」や「スピリチュアルケア」の用語は一般の人々だけでなく、学問を追究する人にとっても「分からない！ 」という反応は多い！ 「スピリチュアリティ」の代わりに「心」というとき、「気持ち」を考える人は少なくない。「心」は「善悪の場」を指すというとき、理解者はさらに少なくなる。「心」が「善悪の場」であることを説明する必要があることを強調したい。

スピリチュアルケアとは「人間が命の源をはじめとして、その命をパイプラインとして継続してくれた祖先や両親との関係による存在である」ことを意識し、かつ納得しながら人生を生きる努力 ～ライフワーク～ である。存在とは「命の源」との関係から始まる。それは「ともに生きること、相互に生かし合うこと」を意味している。この関係は「我先に」ではなく、互いに尊敬し合う中で自他への関心を持ち、必要に応じて手助けする生き方である。それはスピリチュアルケアのベースになり、その存在意義でもある。

日々尊敬し合い、ともに生きることはスピリチュアルケアの本質であり、そのために「現実」を絶えず意識する必要がある。

スピリチュアルケアにおける重要な点は、
・自分の考えをもち、自己の明確なアイデンティティーを確認し続ける努力をすること
・自分の生きる目的のために必要なこととそうでないことを区別できること
・無意識に自分の価値観を相手に負わせないように注意すること（親子の関係）
・自分の信念を追求し、必要に応じて（勇気をもって）周囲に明確に伝えること

これらの言行一致を目指す内面性をもっている人によるスピリチュアルケアは、社会にとって有益であろう。*4

7 ライフワーク

現代社会に生きること
各自のライフワークは、他者を尊敬しながらともに生きられる社会や世界を創ろうとする努力と協力である。それは趣味的なついでにできる行為ではなく、筆者が健康と暑さに闘いつつこの記事を作成しているのと同様、目標や確信、意志を要求するものである。こうした行為から沸いてくるエネルギーや内面的な平安は金銭では手に入らない。目標、すなわち、意義のある人生をともに生きられるベースをリニューアルする信念と意志が必要とされる。言い換えれば、人生を生きようとするのは、都合によって（ボランティア）協力するのではなく、心身ともの絶え間ない努力、いわばライフワークである。スピリチュアルケアは内面性を豊かに満たしスピリチュアルな人間として生きられるために不可欠である。

ともに生きる／活かせる人間の育成への援助は
内面的な生き方によるスピリチュアルケアである。
スピリチュアルケアの将来性の元とは
・こういう信念を持ち
・ライフワークである

For a better world!

「講師の美しい顔に感心。人間は年齢と共に、その人が生きていた証しが、顔に表れる。講師がこの年齢に至るまで、純粋に一つの目的に向かつて生き抜いてこられたことがその姿と所作、顔の表情から分かった。*5」
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1: 2017年7月5～6日にかけて起きた九州北部豪雨により福岡県朝倉市などで甚大な被害が発生した。
2: 例：Jean-Paul Sartreサルトル（フランスの哲学者）。
3: 例：お釈迦様、イエス・キリスト、アインシュタイン、マザー・テレサ。
4: 前述した20カ国の会合や北朝鮮とアメリカとのコミュニケーションは、ともに生きる刺激になるどころか、互いのエネルギーを無駄遣いする行為であろう。
5: 前述した20カ国の会合や北朝鮮とアメリカとのコミュニケーションは、ともに生きる刺激になるどころか、互いのエネルギーを無駄遣いする行為であろう。

スピリチュアルケア誌 75号 2017年4月

今日をつかもう！意義・価値のある人生

　無声映画で有名なチャーリー・チャップリンの『モダンタイムス』に出てくるある場面。彼は旅に出ようと駅に行く。案内板の前に立ったものの、どの汽車に乗って行けばよいか分からない。そこで彼は体をグルッと一回転させてから、右の手をグルグルっと数回まわし、案内版に向かって指さし、その指がさした駅の切符を買って汽車に乗った。
これは笑い話だが、今の現実を端的に現していると言っても例外ではない。人生の目標を熟慮せず、運に任せて生きようとする人々は少なくない。

新しいスタート
　4月は1月に続く第2のスタート地点である。特に学校や会社では新年度が始まる。そのスタートにはできるだけ明確な目標や夢を持てることが望ましく、その目的に向かって第一歩を踏み出す土台となるであろう。希望通りになるかどうかは別としても、「やってみよう！」という勇気をもってその目標に向かって踏み出すことで、その人の将来はつくられていく。

自分で考えること
　現代社会を生きるためには、私たちを取り巻く環境について知る必要がある。この記事を書いているときにも、ロンドンではテロが起き、ソマリア、南スーダン、ナイジェリア、イエメンでは20,000,000人が飢饉の状態にある。2016年、シリア・アフガニスタン・イラク・メキシコ（麻薬戦争）とナイジェリアでは各国で10,000人以上、フィリピン・ルワンダ・ソマリア・ウクライナ・パキスタン北西部・南スーダン・リベリア・シナイ半島・トルコ（クルド人PPT）とスーダンでは各国で1,000～9,999人が内戦によって殺された。この15カ国だけで、少なくとも60,000人が殺されている。このような戦争（殺人）に協力する、言わば武器の輸出をしている国は、アメリカを筆頭にロシア・中国・フランス・ドイツだが、実際に、武器の輸出で一番お金を儲けているのは日本である。それだけではなく、ヨーロッパでのテロや、イスラエルとアメリカが数メートルの壁を築き、隣国との交流を抑止するプロジェクトなどを合わせると、私たちの生きる現代世界は、人間に相応しくない、平和にはほど遠い状況にあることが分かる。武器輸出額がトップである日本も、今や安全な国ではない。武器輸出は別として、先月の北朝鮮のミサイル発射実験によって、日本にある米軍基地が破壊できる脅威が示された。

　旧ソビエトの最後の大統領ゴルバチョフMikhail　Gorbachevは、「The New Russia」という本で、現代社会を次のように表している。「世界は戦争のために準備しているようです。潜水艦の一発で陸の半分を全滅できるのです！」

　この理想的ではない世界情勢において、私たちが納得できる生き方を実現するには情報や教育よりも、各自の反省と責任に基づくものが求められている。人間に相応しい世の中を形成するには一人ひとりの努力と協力が欠かせない。なぜならば、明確な目標を持ち、その実現に向けて生き続けることは、個人的な課題でもあるからだ。

現代世界の中に意義・価値のある人生を
　納得できる意義ある人生は、最終的には内面的な生き方、言わばスピリチュアルライフであると仮説すると、その基本的な要素として、以下の事柄が考えられる。

・自己の生きる意味を形成するという、継続的な使命
・理念と責任を持つ
・実践するために必要な要因（例：身体的、社会的、精神的、内面的＜ス　
ピリチュアル＞）を育成する
・心身のある程度の健康と能力、仕事と健全な人間関係、自然や超自然と
共に生きる心などを保つ
・信念や信仰を隠さずに生き、証しする
・人間や社会の多様性を認め、それを理解するよう努力し、尊重する
・他者に自己の信念を、強制的に負わせようとしない

考えて生きる
　天気のよい日に「今日はよい天気ですね」と挨拶すると、相手は、「でも明日は雨になるらしい」と答えることがある。そのとき、私は「誰が言ったのか？」と聞きたくなるが、「天気予報で」という決まった返事が戻ってくるのを、あえて予想しないことにしている。自分自身が天候から得た自己知識を、最小限でも聞かせてほしいからだ。
　最近、私は鼻血が出ることが多くなったが、それを他者に言うとすぐ、「病院に行ったの？」と言われるのが好きではなかった。その代わりに、「鼻血に関してどう考えますか？」と聞かれたのならば返事ができたと思うが、医者に身体的な全てを任せてしまいたくはない。自分の考える能力をできる限り活かしたいからだ。（認知症を防ぐためにこそ！）

意義のある自己の人生を生きられる人々

生きるために役に立ったこと、またはコツ

　以下に、意義のある人生を生きる努力をしている人々を紹介する。

＊ だんだんできなくなることが多くなるにつれ、それは老化による身体の衰えなのか、それとも脳の基礎疾患によるものなのか、判別しにくくなっている。それでも、脚の不自由、難聴のほか、神経の病による様々な心身の痛みとともに日々を過ごす私自身をそのまま受け入れるしかない。そして、他者に自分の抱える困難さをさらさないように、できるだけ明るくしていたい。そのために、神への信仰は助けになっている。
自分自身の力だけではどうにもならない苦しみは、祈りによって和らげられることを知った。イエス様がいつも共にいて、助けてくださることを知った。しかし、今、家族の事情（長年の親の介護）で苦しんでいる人に、自分はこうして困難を乗り越えたという体験を話しても、うまく伝えられない

＊ 病気になってから、リハビリが一番役に立った。汗びっしょりになって、毎日歩いたり、リハビリの先生と一緒に階段昇降をしたりしたことで、自信がつき、日常生活が送れるようになった。
期間を特定しないとすれば、やっぱり友だちが一番だと思う。辛い時や、悲しい時に話を聞いてくれたり、一緒に酒を飲んでくれる友だちがいなかったら、今の自分はないかもしれない。あとは仕事と仲間だと思う。
リハビリの原動力になったのも、会社に復帰して、社会の一員として役に立ちたい、との思いが強かった（社会復帰までに10年間闘った50歳代の男性）

＊ 自分を生かすコツ
・「今、工事中です」と、うまくいかなかった時は自分に言い聞かせる
・弓道の稽古に励む。的に集中する
・感謝をする
・他人の評価で生かされてはいない、と思う
・自分の良いところを褒められたことを思い、良いところもあるのだと思う
・うまくいかない時は、何か意味があると思い、工夫する。
・「ヘッチャラさ！」と、自分を勇気づける。
・困難な時は「何とかなるものだ」と思う。
・気持ちが沈む時は、なぜ気持ちが沈んでいるのか、分析する。そして、理由を明確にする。（50代の男性）

＊ イエズスを見いだすきっかけは、思い通りにいかない人生のことや、自分を取り巻く世界の不幸な出来事を自分なりに考えてみると、確かに、この世の価値観においては不幸かもしれないが、困難の中にあって、日々生きている現実の中に、どこからか支えとなる力が与えられているという気づきがあって、どんな現実をも受け入れる中で、自分自身（体・精神・魂）が、見えない存在、聴くことのできない声、不思議な感覚で守られている。生かされている。
日々の身近な自然が、何時も姿を変えて、美しいそのことが、大いなる存在との交わりであり、喜びを覚えている。その感覚が信仰といえば、自分にとっての助けである。やはり、人生はきれいごとだけではない、いつも楽な方へ安心を求めることに逃げがちになる日常だからこそ、黙想会はリセットのきっかけとなる。（60代の男性）

＊ 私は震災の半年前から俳句を勉強しています。師は今年93歳になられる方で、一瞬一瞬を活き活きとされています。
俳句は、五・七・五の17文字で自分の思いを表現しますが、その表現のしかたは感情を直接表すのではなく、事象・現象・気象・生物（植物・動物など）の形を借りることが多いです。私は俳句を作るということは、自分の心と向き合うことであるような気がします。他の人の書いた俳句を読むときは、その俳句を書いた人の思いを俳句から読み取り、理解しようとします。書かれた俳句の解釈は読む人に任されるので、書いた人の思いのうちの100%は伝わらないかもしれませんが、核となる部分が理解できた（理解された）ときは感動します。
俳句では、吟行といって散歩しながら俳句を考えることがあります。散歩の途中で出会った草木花、昆虫、動物、太陽、月、光、風などを、自分の五感・全身で感じ、感謝しながら、その一瞬の「今・ここ・我」を17文字に表現します。
俳句を作るということは、私にとってスピリチュアルなことだと感じます。自分と向き合うこと、相手の方の思いに寄り添うこと、全てのことに感謝することをいつも意識したいと思います。（60代の女性）

＊ 私の一番の気分転換は、空を見て、ボーっとすることです。特に、夕暮れ時がいいですが、ちょうど他に時間を取られやすいので、なかなか思うようにはいきません。それに、今住んでいる所は、庭が狭くて、適していません。近くに歩道橋があるので、台風の前の夕暮れ時は見に行きます。刻々と変わる雲の色は、まさしく「神業」で、見とれてしまいます。至福のひとときです。（60代の女性）

＊ Bさんはしっかりした方だったのに、集いの日や時間を忘れることが多くなり、連絡ができなくなり、皆で心配していました。時々私の家にふらっと来られて、落ち着かない様子なので、お茶を出してお話を聞いたりしているうちに、元気になって帰られるようなことが何回かありました。困ったときは、何時でも来てくださいと声をかけていました。その方の家は、私の家の後ろの棟で（団地住まい）、私の家の窓が開いていると、「〇〇さんが家に居ると思うと、とても安心する」と話されるので、家に居るときは何時も窓を少し開けています。今は寒いので、カーテンを少し開けています。集いがあるときなどは、声をかけ一緒に行ったりしています。（80代の女性）

　私事になるが、私に強いインパクトを与えた二人の男性について。
＊ ジャーナリストの後藤健二氏は、ISに捕まった湯川遥菜氏を解放するために2014年秋、シリアに入り、2015年1月、ISに殺された。その後、後藤氏が2010年に書かれたTweetが公にされた。「目を閉じて、じっと我慢。怒ったら、怒鳴ったら、終わり。それは祈りに近い。憎むは人の業にあらず、裁きは神の領域。――そう教えてくれたのはアラブの兄弟たちだった」

＊ パリのテロで奥さんを失った若いフランス人は、「私はあなた方（テロリスト）にヘイトのプレゼントをあげません」と宣言した。

　以上の方々は青写真のない人生を生きる模範である。外部から見えたものを真似するのは望ましいものではないが、自分の信念を生きた証明となるものであろう。

終わりに

　映画『モダンタイムス』の最後の場面は、チャップリンが相手と腕を組み、希望に満ちた顔で力強く、未知の道路（将来）を歩き続けていく。行き先（将来）は分からないが、生きる力は自己への信頼だ。正確な行き先は知らなくても、将来を信じて人生の旅を続ける。「明日をつかむ」には、「今日をつかもう」から始まるからだ！

今日をつかもう！ 意義・価値のある人生

今日をつかもう！

意義・価値のある人生
　無声映画で有名なチャーリー・チャップリンの『モダンタイムス』に出てくるある場面。彼は旅に出ようと駅に行く。

案内板の前に立ったものの、どの汽車に乗って行けばよいか分からない。そこで彼は体をグルッと一回転させてから、右の手をグルグルっと数回まわし、案内版に向かって指さし、その指がさした駅の切符を買って汽車に乗った。

これは笑い話だが、今の現実を端的に現していると言っても例外ではない。人生の目標を熟慮せず、運に任せて生きようとする人々は少なくない。

新しいスタート

4月は1月に続く第2のスタート地点である。特に学校や会社では新年度が始まる。そのスタートにはできるだけ明確な目標や夢を持てることが望ましく、その目的に向かって第一歩を踏み出す土台となるであろう。希望通りになるかどうかは別としても、「やってみよう！」という勇気をもってその目標に向かって踏み出すことで、その人の将来はつくられていく。

自分で考えること

現代社会を生きるためには、私たちを取り巻く環境について知る必要がある。この記事を書いているときにも、ロンドンではテロが起き、ソマリア、南スーダン、ナイジェリア、イエメンでは20,000,000人が飢饉の状態にある。2016年、シリア・アフガニスタン・イラク・メキシコ（麻薬戦争）とナイジェリアでは各国で10,000人以上、フィリピン・ルワンダ・ソマリア・ウクライナ・パキスタン北西部・南スーダン・リベリア・シナイ半島・トルコ（クルド人PPT）とスーダンでは各国で1,000～9,999人が内戦によって殺された。この15カ国だけで、少なくとも60,000人が殺されている。このような戦争（殺人）に協力する、言わば武器の輸出をしている国は、アメリカを筆頭にロシア・中国・フランス・ドイツだが、実際に、武器の輸出で一番お金を儲けているのは日本である。それだけではなく、ヨーロッパでのテロや、イスラエルとアメリカが数メートルの壁を築き、隣国との交流を抑止するプロジェクトなどを合わせると、私たちの生きる現代世界は、人間に相応しくない、平和にはほど遠い状況にあることが分かる。武器輸出額がトップである日本も、今や安全な国ではない。武器輸出は別として、先月の北朝鮮のミサイル発射実験によって、日本にある米軍基地が破壊できる脅威が示された。

旧ソビエトの最後の大統領ゴルバチョフMikhail　Gorbachevは、「The NewRussia」という本で、現代社会を次のように表している。「世界は戦争のために準備しているようです。潜水艦の一発で陸の半分を全滅できるのです！」[1]

　この理想的ではない世界情勢において、私たちが納得できる生き方を実現するには情報や教育よりも、各自の反省と責任に基づくものが求められている。人間に相応しい世の中を形成するには一人ひとりの努力と協力が欠かせない。なぜならば、明確な目標を持ち、その実現に向けて生き続けることは、個人的な課題でもあるからだ。

現代世界の中に意義・価値のある人生 を

　納得できる意義ある人生は、最終的には内面的な生き方、言わばスピリチュアルライフであると仮説すると、その基本的な要素として、以下の事柄が考えられる。

　　・自己の生きる意味を形成するという、継続的な使命

　　・理念と責任を持つ
　　・実践するために必要な要因（例：身体的、社会的、精神的、内面的＜ス　

ピリチュアル＞）を育成する

　　・心身のある程度の健康と能力、仕事と健全な人間関係、自然や超自然と

共に生きる心などを保つ

　　・信念や信仰を隠さずに生き、証しする
　　・人間や社会の多様性を認め、それを理解するよう努力し、尊重する

　　・他者に自己の信念を、強制的に負わせようとしない
　　・言行一致

考えて生きる

　天気のよい日に「今日はよい天気ですね」と挨拶すると、相手は、「でも明日は雨になるらしい」と答えることがある。そのとき、私は「誰が言ったのか？」と聞きたくなるが、「天気予報で」という決まった返事が戻ってくるのを、あえて予想しないことにしている。自分自身が天候から得た自己知識を、最小限でも聞かせてほしいからだ。

　最近、私は鼻血が出ることが多くなったが、それを他者に言うとすぐ、「病院に行ったの？」と言われるのが好きではなかった。その代わりに、「鼻血に関してどう考えますか？」と聞かれたのならば返事ができたと思うが、医者に身体的な全てを任せてしまいたくはない。自分の考える能力をできる限り活かしたいからだ。（認知症を防ぐためにこそ！）

意義のある自己の人生を生きられる人々

生きるために役に立ったこと、またはコツ

　以下に、意義のある人生を生きる努力をしている人々を紹介する。

＊　だんだんできなくなることが多くなるにつれ、それは老化による身体の衰えなのか、それとも脳の基礎疾患によるものなのか、判別しにくくなっている。それでも、脚の不自由、難聴のほか、神経の病による様々な心身の痛みとともに日々を過ごす私自身をそのまま受け入れるしかない。そして、他者に自分の抱える困難さをさらさないように、できるだけ明るくしていたい。そのために、神への信仰は助けになっている。

自分自身の力だけではどうにもならない苦しみは、祈りによって和らげられることを知った。イエス様がいつも共にいて、助けてくださることを知った。しかし、今、家族の事情（長年の親の介護）で苦しんでいる人に、自分はこうして困難を乗り越えたという体験を話しても、うまく伝えられない

＊　病気になってから、リハビリが一番役に立った。汗びっしょりになって、毎日歩いたり、リハビリの先生と一緒に階段昇降をしたりしたことで、自信がつき、日常生活が送れるようになった。

期間を特定しないとすれば、やっぱり友だちが一番だと思う。辛い時や、悲しい時に話を聞いてくれたり、一緒に酒を飲んでくれる友だちがいなかったら、今の自分はないかもしれない。あとは仕事と仲間だと思う。

リハビリの原動力になったのも、会社に復帰して、社会の一員として役に立ちたい、との思いが強かった（社会復帰までに10年間闘った50歳代の男性）

＊　自分を生かすコツ

・「今、工事中です」と、うまくいかなかった時は自分に言い聞かせる

・弓道の稽古に励む。的に集中する

・感謝をする

・他人の評価で生かされてはいない、と思う

・自分の良いところを褒められたことを思い、良いところもあるのだと思う

・うまくいかない時は、何か意味があると思い、工夫する。

・「ヘッチャラさ！」と、自分を勇気づける。

・困難な時は「何とかなるものだ」と思う。

・気持ちが沈む時は、なぜ気持ちが沈んでいるのか、分析する。そして、理由を明確にする。（50代の男性）

＊　イエズスを見いだすきっかけは、思い通りにいかない人生のことや、自分を取り巻く世界の不幸な出来事を自分なりに考えてみると、確かに、この世の価値観においては不幸かもしれないが、困難の中にあって、日々生きている現実の中に、どこからか支えとなる力が与えられているという気づきがあって、どんな現実をも受け入れる中で、自分自身（体・精神・魂）が、見えない存在、聴くことのできない声、不思議な感覚で守られている。生かされている。

日々の身近な自然が、何時も姿を変えて、美しいそのことが、大いなる存在との交わりであり、喜びを覚えている。その感覚が信仰といえば、自分にとっての助けである。やはり、人生はきれいごとだけではない、いつも楽な方へ安心を求めることに逃げがちになる日常だからこそ、黙想会はリセットのきっかけとなる。（60代の男性）

＊　私は震災の半年前から俳句を勉強しています。師は今年93歳になられる方で、一瞬一瞬を活き活きとされています。

俳句は、五・七・五の17文字で自分の思いを表現しますが、その表現のしかたは感情を直接表すのではなく、事象・現象・気象・生物（植物・動物など）の形を借りることが多いです。私は俳句を作るということは、自分の心と向き合うことであるような気がします。他の人の書いた俳句を読むときは、その俳句を書いた人の思いを俳句から読み取り、理解しようとします。書かれた俳句の解釈は読む人に任されるので、書いた人の思いのうちの100%は伝わらないかもしれませんが、核となる部分が理解できた（理解された）ときは感動します。

俳句では、吟行といって散歩しながら俳句を考えることがあります。散歩の途中で出会った草木花、昆虫、動物、太陽、月、光、風などを、自分の五感・全身で感じ、感謝しながら、その一瞬の「今・ここ・我」を17文字に表現します。

俳句を作るということは、私にとってスピリチュアルなことだと感じます。自分と向き合うこと、相手の方の思いに寄り添うこと、全てのことに感謝することをいつも意識したいと思います。（60代の女性）

＊　私の一番の気分転換は、空を見て、ボーっとすることです。特に、夕暮れ時がいいですが、ちょうど他に時間を取られやすいので、なかなか思うようにはいきません。それに、今住んでいる所は、庭が狭くて、適していません。近くに歩道橋があるので、台風の前の夕暮れ時は見に行きます。刻々と変わる雲の色は、まさしく「神業」で、見とれてしまいます。至福のひとときです。（60代の女性）

＊　Bさんはしっかりした方だったのに、集いの日や時間を忘れることが多くなり、連絡ができなくなり、皆で心配していました。時々私の家にふらっと来られて、落ち着かない様子なので、お茶を出してお話を聞いたりしているうちに、元気になって帰られるようなことが何回かありました。困ったときは、何時でも来てくださいと声をかけていました。その方の家は、私の家の後ろの棟で（団地住まい）、私の家の窓が開いていると、「〇〇さんが家に居ると思うと、とても安心する」と話されるので、家に居るときは何時も窓を少し開けています。今は寒いので、カーテンを少し開けています。集いがあるときなどは、声をかけ一緒に行ったりしています。（80代の女性）

　私事になるが、私に強いインパクトを与えた二人の男性について。

＊　ジャーナリストの後藤健二氏は、ISに捕まった湯川遥菜氏を解放するために2014年秋、シリアに入り、2015年1月、ISに殺された。その後、後藤氏が2010年に書かれたTweetが公にされた。「目を閉じて、じっと我慢。怒ったら、怒鳴ったら、終わり。それは祈りに近い。憎むは人の業にあらず、裁きは神の領域。――そう教えてくれたのはアラブの兄弟たちだった」

＊　パリのテロで奥さんを失った若いフランス人は、「私はあなた方（テロリスト）にヘイトのプレゼントをあげません」と宣言した。

　以上の方々は青写真のない人生を生きる模範である。外部から見えたものを真似するのは望ましいものではないが、自分の信念を生きた証明となるものであろう。

終わりに

　映画『モダンタイムス』の最後の場面は、チャップリンが相手と腕を組み、希望に満ちた顔で力強く、未知の道路（将来）を歩き続けていく。行き先（将来）は分からないが、生きる力は自己への信頼だ。正確な行き先は知らなくても、将来を信じて人生の旅を続ける。「明日をつかむ」には、「今日をつかもう」から始まるからだ！

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[1] Mikhail Gorbachev　Last leader of the Soviet Union　in「Times」マガジン　2017年2月13日“It all looks as if the world ispreparing for war. Submarines whose single salvo is capable of devastating halfa continent.”

スピリチュアルケア誌74号 2017年1月

生きること
意識的に生きる人間　対　なんとなく暮らす人間
理事長　ウァルデマール・キッペス

「以前の生活とは180度変わりました。安心して日々の生活ができなくなりました」というような叫びは、自己を含めて病んだときには例外なことではない。そのとき「いったい（果たして）、今までの生活は何（理想的）だったのか」と考える。というのは身体的、精神的、経済的な状況は自分にとって十分だったとしても、果たして自分が納得するような生き方だったのか、と。たとえば自分の意見を持ち、挨拶や感謝をし、自他を理解し、許すように努力をしただろうか。それとも日々の生活は何も考えず、ただ周囲に従っただけだろうかと考え、反省させられる。以前の生き方も理想的ではなかったことに気がつくかもしれない。
健康に恵まれ、何もかも自分なりにできる生き方は、必ずしも健全であるとは言えない。

私事になるが、41歳で大学に再入学したときのことである。ハワイで入国管理の職員が私のパスポートを見て、「It’s never too late　もう遅いということはない」と言った言葉は、今でも私の中で生きている。学ぶことは生きているかぎり大事だ！

人生は、絶えず磨くこと
今年のFacebookでの挨拶は「it’s never too late」をさらに熟考する。

～2017年の日々、
　　何が起こるか分からないが、
　　　「もうだめだ」と言わずに
　　　　「チャレンジ！」と思って、
　　超えようとする意志と力が
一人ひとりにありますように願います！～

この挨拶に対する幾つかの反応は、さらに生きる刺激を与えてくれた。
・K氏　「先生やKシスターに会うと、心が癒やされ温かい空気に包まれている感じになります。私も誰かの温かい存在になれるようになりたいと思います。それには、自分を知ることだと思っています」。
・T氏　「毎日が出会いと発見の日々」、意識して過ごしたいと思います。
・N氏　「チャレンジ！」
今年も毎日が闘いです。
・F氏　私の今年の目標～
か→ 感謝を忘れない
き→ 共有する
く→ 工夫する
け→ 謙虚さを忘れない
こ→ 向上心を持つ
今朝、自分の中からかでてきました。目標を持って、チャレンジします。
・F氏　「チャレンジ！」なんとキラキラと未来を感じる言葉。
一人ひとりが持つ「チャレンジ」。その限りない未来への輝きを生かす（活かす）も自分次第。
己を信じ私らしく「チャレンジ」。

なんとなく生きることと、意識的に生きること
私事になるが、すでに何十年も生きていながら、朝と夕方に見える太陽の変化を想像できない。目で見る現実と頭で理解することのギャップは大きい。地球が太陽の周りを回っていること、地球の地軸は傾斜していることなどは学んだが、実際に見た体験はない。どうしても想像力が及ばない。
たとえば、福岡から東京と、東京から福岡の距離は同じであるが飛行時間は同じではない。福岡―東京間は90分、東京―福岡間は120分かかる。新幹線なら行きと帰りの時間はほぼ同様である。～博多―東京間は5時間10分、東京―博多間は5時間14分～。これはなぜ？
もし自己の内面における日々の「なぜ」が鈍くなり、やがて聞こえなくなってしまうなら、人生は荒れ地のようなものになるだろう。反対に、当たり前なことは当たり前なことではなく、今まで理解できなかったことがいつか理解できる時がくるかもしれないという希望を持ち続けるなら、日々の生活（生き方）は生き生きしたものになる。
最近のことである。
今、PCを使ってこの記事を書いている。PCは便利だが、操作は分かっても機械のことは分からない。もし日々、分からないことに対する好奇心が少なくなるなら、内面性は浅くなり、やがてすっかりなくなってしまう恐れもある。その結果、自分の内面から活かされるのではなく、絶えず外からの刺激による依存者になり得る。その一つの例は、電車の中でスマホに夢中になっている人々であろう。「自分の中」からではなく、外から来る刺激によって、一喜一憂して落ち着かない状態になる恐れがある。スマホを操作する人の顔を観察するとよい。スマホを相手にしているときの生き生きした表情に比べ、スマホを見ていないときの顔の変化は印象的である。

納得できる人生のためには生き生きした心の存在がベースになる。それは単に知識を集約することではなく、自己を活かし、価値のある事柄を取捨選択し、それらを育てていくプロセスは、やがてライフスタイルになる。自分に価値あるものと、そうでない事柄を正直に判断し、誰かに言われたからなどではなく、自己の決断、意志と責任において実行する訓練は不可欠である。希望どおりにも、考えたとおりにもならなかったが、再び工夫してみよう！という心構えは核になる！ 人生において、特に内面性は育成しやすい主題（テーマ）ではない。信念とは、いわば内面性が活かされる原動力であり、「……つもりだった」のようなパターンの生き方は、人生に意義を与えるようなものではない。日々を生きる努力による自己の意志や体験に基づいた生活様式は、自他が信頼できる人格(者)を育成する基本になるだろう。それには厳しい訓練と意志を要求される。自己体験だが、インターネットの依存者にならないために日々闘っている。それは必要とするインフォメーションと、ただの好奇心を満たすものかを選択する基準に従うことである。知識量ではなく、内面的な深さは人生や生き方を左右するからである。

生きる意義は伝統や習慣を繰り返すのではなく、自分で考える自分のスタイルが大事
生きるためには考える余裕があることは大事だ。一週間に一日の休みの日があり、また特別な記念日や祭日もある。休日や祭日の意味は、私たち人間にとって意義のある人生を送るために、仕事や務めから解放される時が欠かせないからである。一人ひとりは自分がリラックスできる方法を見つけ、それを実行する意志を持たなければ、休日のために逆に疲れるかもしれない。ゆっくりすること、リラックスできる方法や内容は多種多様である。人間には異なるニーズがあるからだ。
例で説明すると、10月と年末年始にかけてさまざまな祭日がある。それらの意味について考え、自分にとって必要であり、参考になる事柄の有無を工夫すれば、人生を裕福にすることもできる。具体例の一つとして：
今上天皇が1933年12月23日にお誕生された時、国民全体は非常に喜んだ。今上天皇には４人のお姉さんがいらっしゃったが、初めての皇嗣誕生の喜びは特別なものがあったと、ある宣教師の記事で分かった。だが、イエス・キリストのお誕生は、まるで反対だった。お生まれになるための宿もなく、馬小屋の飼い葉桶だった。喜んだ人は当時、身分の低い人として軽蔑されていた羊飼いだけだった。
ちなみにイエス・キリストのお誕生日の記念は、数百年後に初めて記念日として祝うようになった。「イエス・キリストの記念（ミサ）」は、イエス・キリストの誕生日を指すのではなく、「イエス・キリストの死と復活の記念」なのである。復活＝今も生きていることを祝うのは、一般的な誕生日記念と異なっている。現代の「クリスマス（キリストのミサ）」の祝いは本質から離れ、変化されていると言えよう。

以上の祝日や祭日においては自分自身との関係が中心課題になる。過去何十年間の経験から学び、自分に必要であるかないかを区別し、それを実行するには自己の厳しい訓練が必要である。「……つもりです」とか、「そのつもりだった」のような言葉は訓練の習熟度を現している！
私事になるが、幼い頃、クリスマスによく腹痛をおこした。１０歳頃、その痛みはクリスマスのクッキーの食べ過ぎであることが分かり、食べることには限度があるという基準を得た。（他者からではなく自分の体験から学んだコツ、いわば独学）。
独学は自分自身になる唯一の手段だ。誰かに言われたとおりの生活を送り、思いどおりにならなかった時に「言われたから」と言い逃れをするのは例外ではない。だが自分の判断と責任で行動したことであるなら、思ったとおりにならない時でも、自分で責任を取り、あらたに考える。この繰り返しによって「よくできた人」、「信頼できる人」として評価されることもある。自らを自己判断できるのは「寄り添う人」の基本的な必要条件であろう！　反対に、何も考えずに習慣や伝統に従って生きている人は寄り添うことができる人ではなく、寄り添ってもらう必要のある人だと言えよう。
意識的に生きるには、日々（伝統、習わし、祭り）の内容について最低限でも考えることは不可欠である。その場合、周囲から“変わった人間”と思われるかもしれないが、信念のある人間になるだろう。

伝統的な祝いから学ぶこと
記念日や祝日、祭りなどは、単純な繰り返しの日々からの解放となり、生きる意味や状況をチェックし、改める機会になる。納得できる人生であるには、定期的にその意味と目的を再確認する必要があろう。身体を定期検診することと同様に。人生は一回限り、Only Once！
私事になるが、私は伝統や儀式的なことなど、考えることなく慣れた様式で過ごさないように努めている。信仰の祭（例：クリスマス）も毎年同じではなく、意識して行うように努めている。ちなみにその結果、ときに人間関係が複雑になることもある。私にとって祭日が、毎回行う繰り返しのようであれば、人生をより豊かにさせてくれるものどころか、かえって疲れる日々となる恐れがあるからだ。私は祭日の意味や内容を考えることによって人生の意味を再認識し、できるだけ意義のあるひとときを過ごしたい。

人　生
人生は「Only Once!」であり、人間は「Only One!」である。「指紋」はそれを証明している。（現在、テロの犯人を識別するのは「写真画像」ではなく、「指紋」が中心要因になっている。パスポートも同様である。） 各々は違っている唯一の存在であると同時に、その人生は健康、タレント、機会（chance）や人生の長さlife span によって異なっている。今年過ごせた祝日や記念日を再び迎えられることは当たり前ではなく、保障されていない。この記事を書きながらも、知り合いが40歳で旅立たれたことを知らされ、病気とケア制度によって苦しむ年配の方の叫びを聞かせてもらった。その時、援助する側の自分の無力を体験し、世界中に起こる殺戮（テロや内戦）や多くの難民の存在、インターネットはプライバシーの保障もできない世界に変化し（例：dark net）、うそが本当のように思い込まされる理想的でない事柄は数多い。
以上のような、人間らしく生きられない状況に対する無力感、生きることに意味を見いだせないこと、自分で考えたり工夫できる分野などを見つけられずに諦めてしまったりするのもしかたないことである。だが同時に、人類の好ましくない過去と現実も意識しながら、わずかでも人間の内面的なグレードアップ、言わば献身的な生き方の実現も確信できる。
私事になるが、４０数年前からスピリチュアルケアは医療にとって必要不可欠な要因であることを訴え追求しているが、現在は少し芽生えてきたと思えるからだ。
私が日々できることを述べてみる。
・スピリチュアルケアの理解、その必要性の意識化が現れる時への希望を持ち続ける。
・感謝：自分が生きていること。心身ともに健康に恵まれていること。
・挨拶：日々、健康のために散歩の途中で、人に挨拶すること。
・医療施設のスタッフと患者さんの叫びに耳を傾けること。「はい、はい、分かりました」と受け取るだけではなく、参考として自分の考えを提供し、それが頭から断られることも冷静に受け入れる努力をすること。
・信仰は儀式としてではなく関係であること。その関係は法律のようなものではなく、自由意志によって行われること。
信仰（超自然者との関わり）は最終的には“神秘である”ことを意識し、それから生じてくる多様性を尊重し、研究すること（信仰には成長段階がある：信仰→知識→見ること＝神秘 を意識し追究する）。
・困難を伴うプロジェクトの実現への希望を持ち続けること。

生き続けること
生きることは道であり
自分の道を見つける
その道はストレートではない
生きることは道
この道はストレートではなく、カーブの多い道
この道を闘って、ゴールまで歩み続けるパワーは使命感
使命感は知的な要因ではなく、心の力
スピリチュアルな要因である

２０１７年は自他のこの要因を多いに利用できるよう、互いに挑戦し支え合えますように

スピリチュアルケア誌 72号・73号合併号 2016年7月・10月

無力を生きる、寄り添う行為
（パーフェクトでなく　ホンモノとして）
理事長　ウァルデマール・キッペス

弱い者？
「わたしは準備しています」。ベッドに寝ているY師が、明るい顔と真実な目でわたしに話しかけてくださった言葉である。それは、Y師が入院してまもない頃、初訪問のときである。この言葉は、わたしにとって意外であった。さまざまな場所で活躍され、日々生き生きしていたY師が百八十度転換した状況を、このように冷静沈着に受け入れられるとは……。わたしの中に疑問が湧いた。寝たきりになってもY師はセンターの仕事をパソコンで毎晩のように続けてくださった。それは、Y師の生きる信念にほかならない！
10年以上も前、同僚の最期のときにY師が何もできなかったことによるショックで、臨床パストラルケアに価値を見いだし、ご自身の最期までそれを追求し続けられたことは「生きた自己へのスピリチュアリティのパワー」だったのではないか。
病んでおられるY師に寄り添うプロセスは最初から逆だった。Y師はギバーであり、私はレシーバーだった。Y師は予想もしていなかった命にかかわる病の中に生きる／生きられることを目の前で見せてくれた。言葉ではなく、その生き方を通しての“講義”だった。

寄り添うこと
良心の責め　内面性の育成

心の痛み
今年1月、98歳のドイツ人司祭、P師が老人ホームで旅立たった。1941年、彼は25歳で司祭になり、ドイツ軍の看護兵として召集された。彼の日記には、ウクライナでユダヤ人が強制収容所へ輸送されるところを目撃したことによる責任について、「私は罪を犯したか」と。
彼は旅立つ前の12年間、周囲の人々にそのことをよく話したという。
ある夜、彼が歩哨に立った時、一軒の高い建物の中にユダヤ人が収容されていることを知った。
その少し前に彼はある村に行き、傷病兵のために食料を分けてくれるように頼んだ時、村に住むユダヤ人女性から、ドイツ人はユダヤ人すべてを殺そうとしていることを聞いた。彼にとって、これはまったく初めてのニュースであり、今まで自分が無知だったことを知る。
歩哨当番の翌日、その建物に入っているユダヤ人がS.Sに殺されたことが分かった。それは、その日歩哨に立った兵士2人が、S.Sがユダヤ人たちを建物から別の所に移動させ、ユダヤ人たちに穴を掘らせてから銃殺し、その穴に全員を埋めたことを目撃した。彼は、その兵士2人からそのことを教えてもらったという。
この記憶は彼にとって大きなショックだった。その驚きのあまり彼は非常に苦しめられ、10年前から昼夜を問わず、「キリスト者である私たちドイツ人は、この意識からどのような行動をとるべきか」と良心の責めを感じていた。
そして20年前に書いた日記には、P師は、「私の同世代とローマ・カトリック教会の司祭が1941年、兵士としてヒットラーに誓ったこと。そのときヒットラーが“嘘つき”で“誘惑に陥らせる者”であり、“殺人者”であることを分かっていながらこの誓いを撤回しなかったこと。さらに戦争犯罪とヨーロッパのユダヤ人の殺戮に対して、ドイツ人としての謝罪とそれへの適切なグリーフケアをしなかったのは無責任だったこと」を告白している。

他者が自身の理念を
生きる手助けになる条件
自分自身になろうとする生き方
「先生の目をよく見て、話をよく聞きなさい」という親の子どもに対する学習へのアドバイスは、習慣としての決まり文句であろう。「先生の目を見て、話をよく聞きなさい」に付け加えて、「聞いたこと、学んだことをよく考えなさい」と言うなら、子どもの人格形成に健全な刺激となるだろう。自分の行動、自分の考えや理想などはやみくもに身に付けられる習慣ではない。（例：現代、ISの若者のテロや殺人）
自己の生き方による人格形成の過程を意識するなら、他者自身の生き方への援助や刺激にもなり得る。だが学んだことはあくまでも学びにすぎず、実際の手助けになるとは言いがたい。たとえ成功しても、うまくいかなくても自己の体験は参考になりうるが、それらはあくまでも体験であり、納得できる人生としての保証ではない。
人生の主人公は自分自身である！

自己の理念をもつこと
自己の理念をもち、それを生きることは、他者においても同様に手助けとなる基本的な条件であろう。言いかえれば、他者が自己の理念を生きる手助けになる条件は、自分自身としての理念を創造し、それを実践していく生き方である。
生きるための理念は、家族の生活様式（習慣）をはじめとして、 周囲、学校教育、情報、宗教や政治などによっても影響される。こうした現実の中で自己の生活様式や理念を確立するためには意識的に、しかも正直に生きることが大切である。具体的に言うと、今の生活スタイルが形成された元は何であるかを吟味すること。身に付けた習慣の中には納得できる部分もあれば、そうでない部分もあるからだ。言いかえれば、今の生き方を意識し、納得できることとそうでない事柄をわきまえ、勇気と責任をもって自己の生活様式を組み立てるように努力することである。自分自身になろうとする過程においては「変わった人間」と評価されたり、独りぼっちになったりすることもあり得ることを意識するとよい。勇気と責任は自己形成に不可欠な条件であるからだ。
「他と違った人」＝「自己を生きている人」を受け入れることは家庭や周囲には困難/認めがたい。

自己の生き方は他者への手助けの基礎
「この人の言うことと行動は一致している」。これは寄り添う行為の基礎である。寄り添うことは何かから学ぶこと、他者から教えてもらうアドバイスではなく、寄り添う人自身そのものである。手助けは生き方そのものを映すものだからである。寄り添うことは自己の理念を継続的に育成（構成）するライフワークなのである。もしも困難に出合うなら自己の理念が試される。言いかえるなら自己の理念は自分自身のものであるか、それとも周囲から身に付けた学びであるかが分かる。「（先生、医者、司祭）に言われたから！」などは他者のせいにすることであり、「よく分からなかった」や「やはり勉強しなくては」などは自己の責任を表している。自分自身であるなら、思ったとおりになった／ならなかったことを正確に、しかも正直に認められ、生きる模範になりうるし、責任をもって自分らしく生きようとする刺激にもなるだろう。
繰り返して強調するのは、寄り添う行為ができる人とは、言行一致の信頼のできる者、人物だ。

学ぶこと
医師は病気を理解し、それをできるだけ治療する知識とコツを身に付けなければならない。そのためには身体組織などの研究や治療のコツだけでなく、シャープ（鋭敏）な頭脳と意志を必要とするが、それは病気を体験したことにはならない。このことをはっきりと意識すべきであろう。身体的事柄の知識が及ぼすもう一つのことは、それらの機能の不思議な営みに対しても感覚が鈍くなり、もしかすると完全に忘れ去られる恐れもある。
病をもっている人にとっては、病気（身体的機能など）に対する知識をほとんどもっていないのは普通であるが、正常な機能が営めないことによる苦痛を感じ、その叫びによって自分自身のことを学ぶかもしれない。

自己の生きる理念　（生活の知恵）
「試合終了は次の試合開始だ」というモットーは、ドイツのサッカーコーチの基本的な指導だった。（Josef Herberger 1954. ワールドカップサッカーでドイツが初めて優勝した試合のコーチ。）　もう一つの気づきは「人々が毎週試合を見に来るのは、試合結果が前もって分からないからだ」と。学者でもない彼は人生から学んだ知恵の人（wise man）だった。
日々を意識的に生きるなら、スムーズな人生を進むことにはならず、何の前ぶれもなく生活に変化が起こるだろう。私事になるが、最近トイレの水が止まらなくなり、自分ではどうしようもない状況になった。隣家の人に「助けてください」とお願いして、見てもらい、水が止まったことでホッとした。故障によって助けてもらったことは20年ぶりだった。以上の例のように、人生は単純な日々の繰り返しではなく、チェンジをもたらす現実である。戦争や“自然災害の認識だけでなく、オリンピックでの「誓いよりメダル優先」という信念（？）”なども、絶えず価値観の変化が起こりうることを意識させられる。このような状況の中でも、自己の生きる信念／理念を形成し、生き続けることが要求されている。

寄り添う心構え
相手に対する問いかけは、「わたしはあなたのために何かできるでしょうか」ではなく、「わたしはあなたのために、どうあればよいでしょうか」という態度が基本であろう。
初めに述べたY師の言葉に、もう一つ付け加えたいことがある。Y師の意識があった時の訪問で、「賛美歌が聞こえてくる所に移りたい」と分かち合ってくださり、最後の10日間は希望どおりになった。ご自分が必要なことを明確に伝えられる方は決して弱者とは言えない。“元気で普通な日々を生きている人”より自律的、自己決定的ではないか！
Y師から学び、分かったことは、寄り添う人は相手から教えていただく側になることだ。言いかえれば重篤な状態にあっても人格のある唯一な存在である。「あなたは弱い者ではなく、“元気”である私を優れた者にしてくださる恩人です！」と言える。

寄り添うこと
上述したY師とP師のことから、適切と思われる寄り添うための条件を述べる。
Y師
・訪問前にY師についてのインフォメーションを得たとしても、普通のように今のＹ師と出会うこと。Y師を「気の毒」・「厳しい状況」や「大変だ」のようなイメージで捉えないで、今までと同じように付き合うこと。
・訪室するときは、「気の毒で苦しく暗い顔つき」になることや、すぐに「どうしたの」「大変ですね」「だいじょうぶ？」のようなフレーズを使わないで、できるだけ尊敬の念をもって普通のように「入ってよろしいでしょうか」と問いかける。（注意：日常生活で相手『人間』に尊敬の念がないなら、活かせる態度で接することは困難であろう。重病の時こそ、人は敏感である）
・挨拶を交わした後、問いかける前に、まず相手の言葉やサインが出せる機会・ゆとりを配慮すること。自分が学ぶ意志／心構えで、聴くことに全力を尽くすこと。患者が中心！
・Y師の「準備ができています」をはじめ、「（最期の日々を過ごすためには）賛美歌が聞こえる所（ホスピス）に行きたい」の発言は今も、よく記憶に残っている。
・訪問での静けさを仕方なく我慢するのではなく、そのときを「意識的に生きること」。静けさの中に、患者も寄り添う側も内面的な力が得られ、不思議がる心で満たされる可能性があるからである。

P師
私はP師に会ったことはなく、情報によるものだけである。だが司祭という職業と困難な状況におかれるという意味では似ている体験があり、次のように自分の考えを挙げる。
・「P師、ホロコーストの事実を知りながら終戦後、公に追求しなかったことによる良心の責めは、ご自分の内面から湧いてきたのか、それとも自分の生活様式・体験から湧いてきたのか」、と“教え”によるものとしてではなく、一つの意見として尋ねるとよい。
というのは“教え（＝他力）”による責めと“自己発見”による責めとは異なっているからだ。その上で、さらにその良心の責めは病理的であるか、それとも健全なマインドから生じてきたものであるかは信頼できる精神科医に助けを願ってはどうだろう。
宗教的教育による精神的な病も少なくない。それらを整理することによって開放感を得られる可能性がある。“精神病”という用語が現代もネガティブなイメージのままであるのは、可能性がある解放を妨げている。
・この良心の責めを生きるコツはありますか。
・ご自分が実際にできたはずのこと、あるいはそうでないことを、どう区別していますか。
・「ヒットラーに対する誓い（兵士の国旗に対する忠誠の誓い）」（ドイツ国歌と国民の指導者である国防軍の最高司令官A・ヒットラーに無条件に従い、勇敢な兵士としてこの誓いに命をささげることを神に向かって誓います。） を拒んだ例をご存じですか。その人たちの動機、内面的なパワーとその元(もと)を、また最終的な運命をご存じでしょうか。
以上の問いかけは“教え”や命令的なものとしてではなく、あくまでもお勧めとして、また敬意をもって意見を述べます。

スピリチュアルケア誌71号 2016年4月

いのち：自分の存在の基礎
～その再認識～


ウァルデマール・キッペス

はじめに

「A star is born」は最近読んだ記事である。世界中のサッカーファンにとって、ポルトガルのRonaldoのタレントは不思議である。しかし、このスターの誕生には危機があった。というのは、家族の状況が好ましくなかったため「Ronaldoは望んでいない子供であった」と母親はこの本の中で述べている。父親はベテランの軍人であったがアルコール中毒でもあり、そのため母親は妊娠が分かったとき子供の誕生を望まなかった。当時、ポルトガルでは堕胎は禁止されていたため、母親は何らかの方法で自ら子供を堕胎しようとしたが“幸いにできなかった”。現在、母親のDoloresはRonaldoが生きていることを喜び、試合中、息子がゴールを決められるよう緊張して見守っている。Ronaldoが生存していることは、現代においては不適切な法律とみなされる「堕胎を禁じる法律は子供を守る」を正しいものとして証明している。

いのち

「いのち」をテーマにするとは「命とは何か」を明確にさせることである。その点を以下で追究してみる。

命の源
命は人間が創造したものではなく与えられたものだと言える。命とその源は自然科学、特に生物学においての基本的な課題であるが、いまだ不明なものである。精神科学の哲学や神学／宗教学の中心課題は「いのち」とその源である。言えるのは、命は存在するものであっても、「いのち」の存在そのものは現在の生物学では把握できない。閃き／直感／着想によってある程度得られるものであると仮定される。それは信仰／宗教のベースとなるものである。それを認めるかどうかは個々人の自由であるが、そこには、個人の自己判断によるものよりも伝統的な解釈を身に付けた結果ではないかと私は考える。私は両親からの教え（影響）によって「いのち」のベースとしてイエス・キリストとその教えを身に付け、自分の実際の生活体験を通して追求すること、それを一生の課題だと確信している。先に述べたRonaldo氏のことを考えると堕胎は「命」そのものは何であるかを問いかけている。その答えは何かの教えや伝統、哲学や宗教、法律でもなく、自分自身の思考や研究、体験に基づく判断によるものではないだろうか。以下に、私にとって基本的なポイントを挙げる。

「いのち」とは
・存在そのものであり始めも終わりもない
・自然科学的な領域に属するものではない
・人間が支配できるものではない
・自分で希望し想像によって得たものではなく「自分に与えられたもの」である
・心身の健康、親・兄弟、国籍・国民、生活環境なども与えられたものである

いのちは「与えられたもの」であるから、
・命を与えられたものとして意識的に取り扱う
・生きるとは他と共に生きることであり、社会の「適切なルール」を守る義務が生じる。それによって自己の自由には限界も生じる。
・心身の成長にともない「共に生きること」を学び工夫し努力する。同時に自由意思を持ち続けるために闘う
・自然を含む、自他の命が生きられる状況のために積極的に協力し大切に育む
・自然界において人間や他の生命が相応しく生きられるため、自然科学と同様に精神科学、伝統や歴史、哲学や信仰（宗教）の研究を継続していく

自分の命の特質

Only Once
各々の命（人生）の特質は「一回のみ　Only Once」「やり直しがきかない」ものである。この事実を早い段階で認識できれば宝ものである。若い頃は自分の能力、健康、時間などに制限がないような気になるのは少なくないため、自分に与えられているものを無駄遣いしがちである。「あの時、もう少し考えればよかった」という反省は、この事実を物語っている。私は13歳頃、成績が良くなく無理矢理教わったラテン語のことわざが今も現実を大切にする助けとなっている。それは「どのようなことであっても賢明に行い、常に人生の終わりを意識しなさい」である。過ぎ去った日々、同じチャンスは再び来ないからである。ちなみに医学を含む自然科学は命を大切に育んだとしても「Only Once」という（厳しい）事実そのものは変えられないことを知るべきである。

Only One

同様に自分の命、その存在の特質は「Only One」である。自分と同じ人間は存在しない。それを保証するのは名前や生年月日ではなく「指紋」である。この特徴が現代の人間社会を混乱させているテロリストを確認する、犯人であることを示すための確実な助けとなっていることは皮肉である。「人間とは何か」を考えさせられる。
Only OneとOnly Onceの現実は責任をもって意識的に生きることの大切さを気づかせてくれる。すなわち、自分の使命から生じてくる目標、それを果たすために自分に与えられている能力を知り、育むことはライフワークであろう。自分の使命や目標を生きるためには内面的な生き方が要求される。慣れている思考や伝統、周囲のしきたりなどを鵜呑みにせず自分で意識し確認することが必要とされる。そのためには自分が「何のために生きているか」を再確認することが手助けとなる。その方法として次の文章を作ってみよう。
私は　X　をするために生きる。私は生きるために　X　をする。
左の文では「生きること」は「手段」、右の文では「生きること」は「目標」である。
日々、一所懸命に生きていても内面的な平安を感じられないとき、この作業をすることは意味があるだろう。とくに人生の終わりに再確認できれば助けになるだろう。私事だが、司祭として神と人のために全力を尽くしているつもりであるが、自分の名誉や自分を大切にしてもらうために一所懸命にしたことも少なくない。そのことを反省している。奉仕職（例：親、教育者、宗教家、心のケアワーカー、医療関係者など）の場合、たとえば「子供のために全力を尽くしたのに少しも感謝してくれない」と思うことは例外ではないだろう。そのとき、ありのままの自己に正直であればよい。ちなみに、もし自分が利己的であったことを反省した場合、そこに「人間として悪い」というような価値判断をせずに事実をありのまま冷静に受け取るとよい。

寄り添うこと

命の生き方には二つの典型的なタイプがある。一つは「To do何々をする」タイプ、もう一つは「To beである」タイプ。現代社会では、To doのタイプが圧倒的であると思われる。ところが寄り添う行為にはTo beタイプが望ましく、宗教家もまたそうである。信仰・閃き・瞑想などは主にTo beのタイプが望ましい。最近考えさせられていることだが、カトリックの宗教家（司祭）のベースは信仰である。信仰は自分の努力によって得たものではないからだ。ところが現代、宗教家が少なくなっているので、以前二人か三人で行っていたことも一人の仕事（To do）になっている。したがって司祭（宗教家）は自分自身の生き方、考え方を常に再確認する必要が生じてきた。与えられた信仰を何のために使うかは自己の人生の課題である。最近、一人の50代のカトリック司祭は仕事を辞めた。その理由は共通理解がなく、現実（信仰の少ない状態）そのものを反映せずに、現代社会の風土、スローガンにならって信仰を育成し、育てなければならない任務を続けたくないからである。信仰はどんなイベントによっても得られないからである。現代、伝えようとしている信仰は大多数の人々にアピールできない。必要とするのは内面性を育成する要素なのである。そのためには活動ではなく、瞑想できるような環境を提供することであろう。司祭は自分自身が信仰者であり、現実＝信徒の実際の信仰の状態を意識し、生きていきたいからである。司祭は何かのスローガンを掲げ、活かすためのマネージャなのではなく、自分自身＝本人でありたいのである。言い換えればTo do ではなく、信頼できるTo be タイプであることは司祭自身の優先課題になっているからである。それはスピリチュアルケアを追求しようとするための基本的な人格の構成要素であろう。

不思議さを思うこと

命の不思議さ！　五体満足である時は無意識だが、不自由になったとき自分の様々な身体機能に驚くことを体験している。手足の指の骨組みはもう何十年間も使っているのに、“油を注ぐ”必要がないこと；目で色を識別すること、舌で味覚を区別できること、睡眠に入ることなども不思議である。最近も左手で出来ることや足の指の機能について驚いた。　　　今は春、命や生きることの不思議さを物語るとき。花の多様性と満開の花は私をびっくりさせる。満開の花の短い寿命、落ちた花びらが道を貴重なカーペットのように敷き詰められることに驚く。もし雨によってそのカーペットが取り払われてしまったら「もったいない」と叫びたくなる。鳥は細い電線の上にバランスよく止まり、雨の滴はその一滴一滴が糊付けしていないのに窓に付いていること、降り注ぐ雨の音に内面的な平安があること。ほんのわずかなコンクリートの隙間から草が芽生えてくること！　重い飛行機が空気に運ばれて飛ぶこと！　雲の流れ！　初めてコンピューターを使ったとき、文字が画面に現れ、それが離れたプリンターでプリントアウトできたときのことを思い出す。「万歳！」のように叫び、手をたたいたことを覚えている。生きていることも当たり前ではない。その中で不思議なことを味わうのは内面性　To beを豊にさせてくれる。　赤ちゃんこそ命の不思議さを豊富に語る宝ものだ。

命と現代社会

人生を生きることは趣味や遊びではなく自分と共にあることの闘いである。社会も世界も命が楽なものでなく厳しい現実だと日々考えさせられる。
　現代世界は人間として相応しく生きるには容易ではない。引きこもりは家にこもっている人ばかりでなく、道路や電車内などで携帯を使って周囲と関係なく自分の世界に引きこもっていると言える。幼稚園児は一所懸命に挨拶を身に付ける訓練をするのに、習い覚えた挨拶を忘れている大人も引きこもりのようだ。
21世紀の世界は命を大切にし、共に人間らしく生きるには容易ではない。2001年9月11日のニューヨークで起きた同時多発テロから今日まで人間同士の憎しみ、経済的な面を含めて殺戮が続いている。具体的なことを言うと2015年、世界では28件の戦争が行われ、武器の取引はエスカレートしている。60,000,000人が難民になった。ユニセフによると難民の子供たちは87,000,000人。最近パリとブリュッセル（ベルギー）まで自爆テロは広がっている。それで日本国内の空港での警備は厳しくなっている。
命はお金で買えないし、技術で作成できないにも関わらず粗末に取り扱われていることを常に意識すべきである。命はプレゼントでありながら、現代の世界においては粗末にされ過ぎている。中絶にも目を向けるべきである。平成26年度、この日本では人工妊娠中絶数、18万1905件（！人の命を人工的に止めた！）と述べている。「件」という表現は考えさせられる。人間は「件」で片付けられるものではなく、お金で買えない、技術では造られない尊い存在だと認識すべきである。　命の尊さを回復させるような活動は欠かせない。命の尊さを回復させるような活動は欠かせない。欧米での一つの例は、「Pro-life-movement」がある。例えば「命のための国際的なパレード」や「人間の命は妊娠初期から最期まで尊重すべき　祈りの夕べ」などである。その中で「生命を尊重する」ことを強調しているのは、最初から人間であること。つまり人間は、”人間になるように成長する者”ではなく、”妊娠したときから人間として成長する者”である。

「『子供が多すぎる』と言えるのか。これはまるで『花が多すぎる』と言うようなものです」
マザー・テレサ

なんとなくではなく意識的に生きる スピリチュアルケア誌69号

なんとなくではなく意識的に生きる

ウァルデマール・キッペス

　今年の8月は自分の人生を意識的に生きるための機会に恵まれていたように思う。皆さんはいかがでしたでしょうか？この8月に起ったさまざまな事象が自分の生き方になんらかの影響や変化を与えたでしょうか。
　この記事を現在滞在中のドイツ・ミュンヘン市で書いている。9月、毎日何千人もの難民がドイツに到着している。何ヶ月もの旅を経てきた人々は新たに生きる場を探している。場というよりも自分たちを相手にしてくれ、共に生き、住まわせてくれる”他者”を求めている。それは自分自身を生きたいという叫びでもあろう。その叫びに対して見て見ぬ振りをするか、それとも何かしら援助をし共に歩もうとするか、そこに暮らす人々は難民に対して無関心では生きられないだろう。
　困難に出遭っている人、特に人生の最期の道程を歩んでいる人に寄り添うとき、共に生きることが中心となる。そういう状況ではまず、自分自身が正直であることを要求される。そのときこそ他者から得た考えや理想ではなく、自分の考え、自分の信念、自分の実際の生き方が問われる。喜びや悲しみ、納得できた或いはできなかった体験、成したこと、成し得なかったこと、成功と失敗、責任を果たしたか、怠ったかなど。これらの体験は理想と現実の違いを知るよい機会になる。現在の自分こそが本当の自分自身であることを認められなければ、困難の中にある人の助けにはなれないだろう。
　もちろん、自分自身（自分の体験）をどんな相手（他者）にでも伝える／分かち合う必要はない。自分自身に対して正直であると同時に、伝えるべきこととそうでないことをわきまえる知性を持っていることが望ましい。
　
　自分を知る方法とは？意識的に生きるコツとは？　私にとって8月はそのよいきっかけになった。原子爆弾や終戦／敗戦、お盆や花火大会、夏休みや高校野球とは何なのか。単なる習慣やイベントではなく、それらをひとつの刺激として受け取り、考えるための機会として意識すれば、自身の在り方を見直すことができる。
　こうした記念日や伝統的な行事は個人的に作ったものでも望んだものでもなく、社会の歴史的経緯や慣習によって出来上がったものである。記念日は意識的に導入され、時を経て行動様式として定着した。言い換えれば意図されたものである。それらを個人的にある程度は無視できても、そのもの自体を排除することはできない。賛同するかどうかは別として、各記念日や行事が成立した過程を知り、意識的に生きることは個人の成熟にもつながろう。
　個人がすべての行事や記念日に参加する必要はない。自己であるためには、なにが自分にとって大切であり、自分を活かせるかを判断すべきであろう。でなければ操り人形のようになる危険がある。自分の考えや判断は自己の人格形成のために不可欠な条件である。
　ある習慣が自分の人生を満たし、反省や成長、解放のきっかけにも成りうるし、逆にのめり込んで依存者になることもある。

「悪」
・8月6日と9日。それは世界で初めて原子爆弾を市街地に投下した、人間の悲惨な出来事の記念である。この２日は私にとって私を含む「人間の心にある悪」の表出であり、悪の可能性の極限を示すものとなった。いのちを育成するのではなく、いのちを全滅させうることを示す記念日である。使った側の誇り（！）、全滅させられた側の叫び！この2日は両者に何を教えているだろうか。私は悪や人を「物」のように考えないよう注意している。自分の心の中に生きる「悪」を活かさないため、私が意識している（日々闘っている）ことは、挨拶すること、不慣れな習慣に「おかしい」「間違いだ」というレッテルを貼らないこと、自己中心的な行動を取らないように意識することなどがある。「悪」は生きることを弱め、破壊させる存在／力である。例えば、お金や財産などは生きることを援助するものだが、一方で、けんかや分裂、殺人、紛争・戦争を引き起こし、死をもたらす原因にもなる。
　思考や思想の多様性による生き方や習慣の違いを認め合い活かせれば、人類が豊かになる可能生がある。だが、異なる言語や生き方／習慣は、むしろ無関心や違和感、軽蔑や憎しみを生み出すことにもなる。不慣れな習慣、生き方、外見の違い（皮膚の色など）に対する違和感や軽蔑は、日々の生活の中で無意識に現れる。現代の内戦と戦争＝殺し合い、難民に対する態度にもそれは表れている。
共に生きようとしないこと、異文化を認めないこと、学ぼうとしないこと／したくないことの中に、すでに「悪」は働いている。それは私にもあなたにも関係のあることである。「悪」は戦争の時だけでなく、日々の生活の中にも（中にこそ）あるからだ。私事になるが、ここ何ヶ月も私と挨拶を交わさず、会うことを断っている知り合いがいる。その理由は「スピリチュアリティが異なっているからだ」という。他者との間にスピリチュアリティの違いがあるのは当然である。かといって、それを理由に挨拶しないことは私には考えられない態度である。共に生きることを禁じるスピリチュアリティはスピリチュアリティではないからである。スピリチュアリティとは「霊」＝人間の内面的なパワー、活かせるパワーであり、死なせるような力ではない。私は理想的な人間ではない。しかし、この知り合いや異なる生活習慣を守る人に挨拶しないことは考えられない。私は同様な態度で報いないために、私が信じる超自然者に知り合いの幸福をほぼ毎日祈っている。
　さらに、十年以上前から臨床パストラルケア関連のことについて、ある教育機関は私との関係を断っている。残念なことである。だが、私はこの教育機関に対して否定的な考えを持たないように努力している。相互に優劣も可否もない考え／心であるからだ。私は、その教育機関のwell-being（健全さ）のために祈ることにしている。そのとき、心の健康を保つための私の格言「I refuse to hate!　憎むことを拒む！」に助けられている。
人間の「悪」について不平や不満を表すためにエネルギーを使うくらいなら、自分の心の“悪”を抑え込むためにエネルギーを使った方が良い
　人間は考える能力を持っている。しかし、全ての人間が同様な考えや判断をするわけではない。スピリチュアルケアとして他者と共にいるためには、他者の考えや目標、希望などを尊敬することが基礎になる。このような心構えをもたずに共に生きること、付き添うことは無理であろう。そのためには、自分自身の考えをできるだけ明確にする必要があるのは言うまでもない。自分の信念などが曖昧であるなら、他者の考えや思想に対し無分別に同意するような浅い関係になるおそれがある。自分にとって大切な事は何か、と解ったとき初めて他者（相手）のことを真剣に聴き、理解するように努められるだろう。そのことを考えるよい機会となった一例を以下に取り上げる。

「お盆」
　「お盆」は大勢の人々にとって関係のある“とき”である。自分の祖先、自分のルーツに思いを馳せる尊敬と感謝のひとときである。そのために故郷に帰り、お墓を掃除し、供え物の準備をする。第１日目は墓参りに行き、祖先（の霊）を、提灯を灯して家に迎える。３日間、祖先（の霊）は子孫のもとで交流する。礼拝や御馳走を食べ、家族も共に居るときである。三日目はお別れのときになり、祖先（の霊）は再びお墓に見送られる。
　お盆の時期に、旅立たれた方々を家に迎えることを私は信じていない。この世から旅立たれた方は身体をもたない状態で、今も人格をもって生きていると信じているからだ。身体は消えても、心と魂＝その人格は生き続ける。言い換えるなら、旅立たれた方々は今なお生きていると確信しているからだ。
　「お盆」や「墓参り」とは何か。このような習慣・伝統に関して何らかの確信をもっているのか。あるいは単なる習慣にすぎないのか。キリストを信じない人のクリスマスツリーやクリスマスケーキのようなものなのか？たとえ習慣や伝統的行事であっても、自分にとってそれがどういう意味を持つものであるかを考え、位置づけておく必要があると思う。
　現代社会では、信仰・宗教に対する考え方は昔とは大きく変わってきた。これまでは、宗教はその捉え方の相違によってそれぞれ異なる存在と考えられ、互いに敵対する時期があった（例：宗教戦争、他宗教者への迫害）。民主主義の時代になってからは、宗教は隣同士のようになり、共に歩むような傾向もある（「共に」と言っても、異なる宗教が同じ信仰を持つようになったという意味ではない）。宗教・信仰の違いが明らかになった今こそ、自分の信仰を明らかにし、充分に理解するべき時期がきている。身近な例で説明すると、私が現在滞在している所（カトリックの司祭の家）で働くハウスキーパーの一人は回教徒でラマダーンをよく守り、私の恩人でもある。また、空港の礼拝堂はプロテスタントとカトリックの信徒が交代で使うだけでなく、数年前からはイスラム教徒も使うようになった。他宗教が共に歩むには、まずそれぞれの信徒が自分の信仰をよく知ることが必要であろう。

意識的に生きる
　人生の困難の中で苦しむ人々の相手となるためには、たとえ上手く行かなかったとしても、失敗や困難の中でも目標に向かい希望をもって歩み続ける、そのような人が助けになり得るだろう。そのためには、何かの誰かの真似ではなく、自分の内面性の深め、心を満たすようなこととは何かを知り、無為に日々を過ごさないよう意識的に生きることが大切だ。
　困難の中にある方は自分の目の前に敏感である。目の前の人が人生の経験者か、意識的に生きる人か、共に歩める人であるかを素早く感じ取る、ということを知っていなくてはそのような方の相手とはなりえない。
　日々、意識的に生きる訓練は臨床パストラルケア／スピリチュアルケアにとって必須の条件である。

青写真のない人生 スピリチュアルケア誌67号

青写真のない人生
～ 成長へのチャレンジ ～

理事長　ウァルデマール・キッペス

導入 「いつもの通り？」
　ある日、一ヶ月ぶりに会ったクリニックの職員Aさんと次のような会話をした。
　「元気ですか？」と言われ、「（相手の判断に）お任せします」と答えた。(実際には内面的な痛みがあった。Aさんは続けて、「（仕事は）いつもの通り？（お変わりなく？）」と言われ、私は考えさせられた。というのは、その頃イスラム国によって人質にされた日本人、後藤健二氏と湯川遙菜氏のことや難民となって援助を必要とする人びとのことを考えていたからだ。彼らは日々「いつも通りではない生活」を強いられている。
　この記事を書き始めて間もなく、短時間のうちに三つの知らせを受け取った。一つ目は60年間、日本で宣教活動をしてきた同僚が心身ともに弱くなったため、（半ば強制的に）母国に戻り検査入院後、隔離病棟に入ったこと。二つ目は同級生でもある同僚が脳梗塞の発作を起こし入院中であること。三つ目は3年余り寝たきりで声も出せない同僚に「誕生日おめでとう」と伝えた後、付き添いの方から「余命３ヶ月と言われている」と聞いたこと。そして、これらの知らせを受ける少し前に、ドイツ航空機がフランス・アルプスで墜落事故を起こした。

当たり前ではない日常：「行ってきます」「行っていらっしゃい」
　出発前、犠牲になった乗客のほとんどは、このような言葉を家族や友人らと交わしたのではないだろうか。そして、行って帰ってくることを当たり前のように考え、日常に戻れることを疑ってはいなかっただろう。飛行機の乗務員は同僚を信頼し、いつも通り任務に就き、操縦室で機長は副操縦士と普段通り言葉を交わしていたのではないだろうか。そんな中、搭乗前にトイレに行けなかったことを伝え「いつでも替わります」という彼の言葉を聞いて信頼して席を立っただろう。ところが予想外のことが起こった。副操縦士の拒否によって機長は操縦室には戻れず、出発してから約50分後に飛行機は時速700㎞のスピードでフランスのアルプス山中に激突し粉々になった。

　日々の挨拶は何気なく交わされることがほとんどだろうか。しかし、人生そのものは何気ないことの繰り返しとは限らない。germanwings 4U-9525の墜落事故はそのことを意識させ考えさせる。
　このような突然の別れは、いつ誰の身に起こるか分からない。わたしの妹の死と母のショックが思い出される。16歳だった妹が朝学校に行くとき、母はいつも通り「神はあなたを守りますように Behüt dich Gott」という言葉（南ドイツ・カトリックの挨拶）で見送った。妹も母もいつも通り再び会えると思っただろう。「神はいつもの通り見守ってくれる」と二人は考えただろう。しかし、妹は学校に着いて間もなく急死した。このときの母のショックは10数年間続いた。
　再び会えること、変わらない日常があることなどは当たり前ではなくプレゼントであると考えていることが大切だと思う。そう思えれば自他を活かせる出会い、生き生きとした挨拶が生まれるのではないか。

出来事や情報に対する自分の反応
　germanwingsの事故で犠牲となった学生が通った高校、その街の市長は残された学生の心のケアを考えた。当日のニュースをできるだけ学生たちの目に触れないようにし、授業を休みにしながらも、学生は自由に登校できるようにした。休校は続いたがその間、学生が学校で「心のケア」を受けられるように「ケアチーム」を派遣した。またドイツ政府は4月17日にケルンの大聖堂で犠牲者のための追悼式をおこなうことを決めた。
　事件や事故、情報に対して自分の意見をもつことは大切である。
　わたしは次の二つのことが気になっている。一つは副操縦士の問題をほとんど精神医学や心理学、そして法学の問題（領域）としたことである。自死のために他者を巻き込む（殺人）事件は単純に精神医学や心理学、法学（医療者の守秘義務）の問題ではないと思うからだ。犠牲者のための追悼式、いわばグリーフケアの中心は精神医学・心理学や法学だけではなく、哲学や信仰（神学）の問題を含む。悲嘆（グリーフ）は、変えられない残酷な出来事に対する同情、連帯に基づく応答であり、尊敬の表れでもある。一方で、同級生らは報道関係者・ジャーナリスト～カメラやマイク～に絶えず囲まれることに苦しんだ。残された人々に尊敬や同情をもって寄り添えるような気持ちの繊細さや敬意が足らなかった。
　日常会話の中で、相手に「どうですか」とか「どうしたの」のような言葉を掛けることは多い。これは単なる好奇心から発せられることもあるため適切でない場合もあり、不用意には使わないほうがよいだろう。特に相手のプライバシーに関することには尊敬の念を持って慎重になる必要がある。調べるような問い掛けや雰囲気からは信頼関係を生み出せない。今、その時、そこにあるものに気づき意識することが大事である。
　ある時、有名な精神科医が「スピリチュアルケア」の講演をした際、「今までの話について質問がありますか」と聴衆に尋ねた。一人の僧侶が手を挙げ、立ち上がるなり怒ったような声で「具体的に話してください！」と叫んだ。彼はスピリチュアルケアの“know-how”を聞けると思ったようだ。だがスピリチュアルケアには“know-how”がない。一人ひとりは唯一な存在であって、その心、スピリットもまた唯一無二だからだ。人間を尊い存在として相手にする対象はスピリットつまり「心」の核なのである。

自身の生き方・考え方への影響
　出来事・情報によって自身の生き方、考え方は大きく影響を受けるだろうか。あるいは、新聞やTVの報道に合わせて関心の対象が変わったり受けた影響が風化されたりしていくだろうか（たとえば、ISによる悲惨な出来事、キリスト者への迫害などに対して）。わたしは今回の墜落事故によって、安心のベースが人間の持っている技術や訓練などに基づく安全や安定ではなく、心、内面的な状況であることを改めて認識させられた。個人の内面的な状況、哲学に基づいた人間学や信仰は、わずかでありながらも安心のベースを作り上げる。何の保証もない人生において、信頼こそ安心の根幹となるものである。

自分の考え、知識やイメージを現実のなかで（再）確認する
　習得した知識や考えなどを現実の体験のなかで磨いていくこと。たとえば、定年まで勤勉に勤めあげれば退職後に自分の思い通りの人生が迎えられるわけではなく、絶対の安全・安定は保証されていない。　従って、見て、聞いて、感じることに敏感になり、自分の体験や反応に正直になることが大切である。

絶えず学び続ける
　自分の生きる目的、目標をできるだけ明確にし、日々の体験によって自身を磨くことは人生の中心課題であろう。親や学校で言われたから、学んだからと言っても、それが自分のものになるとは限らず、日常生活の体験によって確かめ、必要に応じて学び直す必要がある。例えば、昭和の時代の信念と21世紀のそれは異なるだろう。習慣や伝統、「ふつうはこうする、日本人ならこうする」などと言う生き方で納得できる人生が送れるかどうかは疑問である。
　自分に対して影響を与えるものを、自分を困らせたり不安にさせるものとして受け止めるのではなく、自分を生かすための刺激として受け取るなら建設的である。
たとえば、
　・年齢を重ねることで生じる否定的な面よりも重ねたことによって日々をより深く味わえること
　・ニュースをただ読むだけではなく、考え、生きるためのきっかけになるよう意識する
　・知識量よりも知識を深めること、知恵を得ること
　歳を取る＝人生が豊かになる、とは言いがたい。しかし日々、気づきを得られるような敏感さがあれば幾つになっても内面性は豊かになり得る。特に加齢による健康状態の変化は初体験であることが多いため、これまでの固定観念を破り新たな要素を発見できる可能性がある。

今、わたしにできること
　最近、ある同僚と電話で話したとき、彼は「わたしたちは今『〇〇歳』です」と繰り返し話題にした。確かに今、その通りの年齢である。だが、今どう生きているか、人生から学んだことが今の生活を有意義に過ごすための知恵／知識になっているか、などは話題にならなかった。一方、次の一点は記憶に残った。それは老人ホームや施設に入る時期をできるだけ延ばすために今もサッカーとバレーボールを継続していることだった。
　ある日、近所の男性が「今日は良い天気ですね」と挨拶してくれた。そのときわたしは「天気には関心はないが、目標があります」と答えると彼は驚いた表情をした。このとき、わたしは “今日の晴天の有り難さ”“この男性との出会い”つまり、いまここにあるものにはあまり意識を向けていなかった。日々、価値ある目標を持っていることがすべてではないと反省している。同時に天気がよくても生きる目標がなければ虚しいのではないかとも思う。
　今を生きるためには、今、このときを意識し敏感になることである。特に相手が病を患っているとき、 ”今”その人にとって可能な事柄を発見しようとする心構えは大事である。例えば、スピリチュアル・ケアワーカー（SCW）であれば、アドバイスをすることではなく、ゲスト（G／患者）にとって今可能なことを一緒に発見することはその一つの例である。
　G：「わたしは何もできない。もうだめです」と言うとき、
　SCW：「『何もできない』と仰いますが、それをわたしに話してくれたことはできることの一つですね」と具体的なことを伝えることができる。
　「何もできません」や「自分はだめ」というよりも自他のプラスの面に関心を向ければよい。互いの長所を発見し、それを認め分かち合うなら励ましになる。自他にない能力を要求することは無意味であると同時に自他の能力を認めず、使わずに生きるのはもったいない。

想像と現実
　ある医学部の教授が重病の学生を訪問したときの会話。
教授：「（病気から生じてくる困難など）よく分かっていますよ」
学生：「先生は何も分かりません」と怒って答えた。
　きれい事や曖昧な言葉は関係を強めることにはならず、かえって壊してしまう。
　私事になるが、ある日知人と電話で話した時、相手と私の意見はかみ合っていなかった。そのとき相手が「私はあなたの希望をよく分かっています」と言ったことが気になった。私自身が自分の計画を明確にできていなかったのに、どうして相手がこう言えるのだろうかと。会話ではまず相手の考えていることを正確に聴くことが必要である。そして私と一緒にその計画を歩めなくても「私達の進もうとしているところは同じ所を目指していると思います」と言われたときの違和感は記憶に残っている。「同じ所を目指している」と言う前に、相手（私）の目標や考えを再確認してはどうだろうか。

自他の人生を深める関係
　人間は関係による存在であって関係なしには生きられない。関係の始まりは家族であり、その中で互いに関係を身に付け深めていく。しかし、家族は自然に出来上がってくるものではない。しかも関係は完結するものではなく、絶えず流動的であり育成を必要とする。それはまず自分との関係から始まる。自分の長所と価値観（＝自分にとって大切なこと）を明確にした上で、長所はその価値観を追求するために利用すればアイデンティティーが生じてくる（注意したいのは、自分の長所は活かすことができても無限ではないこと。無駄遣いせず、自分がほんとうに大切だと思うことに活かすべきである）。
　共に生きようとするとき、互いに好きであることが前提ではなく、互いの価値観と長所を最小限でも知り認め合うことが重要である。でなければ互いの信頼を失った時にはその絆が切れてしまう。共に生きることは互いを尊敬し合う努力と協力という重労働が絶えず要求される。
　尊敬し合う関係の中での意見交換は互いを育む。活かし合う健全な関係は“自分自身”である人間同士としての関わりである。ちなみにITなどから得られる情報は便利であるが、同時にそれらは外部からくるもの（価値観の違い！）であり、自分自身のものではないことを意識すべきである。

困難から学ぶ～ある母親の生きるコツ～
　「息子と主人が亡くなった当時、残された家族は病気で弱ったおばあちゃんと精神の病気を持つ娘と私の三人暮らしでした。息子が亡くなったとき、娘は短大の２年生になったばかりでした。そのときのショックで本人は大学に戻ろうと必死でした。しかしある日突然大学にいく準備をして出かけようとしても足が進まなくなり、そして言葉も出なくなりました。その頃、主人はまだ元気でしたので、車を運転して病院に送りましたが、娘は発病したのでした。
　主人が亡くなってから、運転手は私です。ペーパードライバーだったので自動車教習所で補習を受けるとき、教官は私の運転を見て「こんな年齢になって運転する必要があるかい。」と。しかし私は安全に運転出来なければ家族を守れません。安全運転は必要です。生活に欠かせないものです。交通量の少ないうちに朝早く起きて運転の練習に励みました。
　こうしている頃も娘の病はなかなか治りません。娘を大学に帰したい、社会人にしたい、と一人でもがいていました。
　こんな時、悲しみは怒りに変わりました。田舎なので田んぼを抜けて川端まで走り抜け、しゃくりあげてくる涙をどうすることも出来ず、石ころをありったけの力で投げつけていました。砂利を拾っては投げ、拾っては投げ、しっかり川にぶつけていました。どの位時間がたったのか覚えていません。思いっきり投げつけているうちに少し落ち着いたのでしょう。疲れ果てたのかもしれません。その当時のことはあまり覚えていませんが、幼子が地団太を踏んで自分の気持ちを訴えるようなものだったのでしょうか？」

私として命を生き切る ～最後まで私は私！～ 後20年位生きられると望んでいた婦人
　「私は短気で怒りっぽい人間です。ですから、カチンときたら、相手がどなたでも、カチンときたことについて伝えます。カチンとくるのにはそれなりの理由があるからです。それで、相手の方としっかり意見を交換し合います。決裂することもありますが、意見交換のなかで、互いに相手の違いを認めて理解しあうことができれば大きな成長ができます。うれしいです。この私の性質は、死ぬまで変わらないと思います。死んでからもかな？
　私は人とも、自分とも闘い続けると思います。それが私の生き方だからです。だから、がんとも闘い続けると思います。私は最後まで自分の命を生き切りたいのです。いただいた命を余すところなく生き切りたいのです。がんで余命の少ない私を、『この人は死ぬ人だ』と見てほしくありません。そういう見方は、『この人は死ぬ人、私は生きる人』という区分けをして、差別化することだからです。だって、そういうのなら、すべての人が死ぬのですよ。また、私は、『まだ生きている人』ではありません。『生きている人』です。『今を生きている人』です。あなたと同じです。私は、生きています。死を待つ人ではなく、生きている人としてかかわって下さい。もし、死の数日前に、ベッドサイドにあきらめ顔の看護師が来たら、私はそう言うでしょう。それが私の叫びです。私がよりよく生きるための援助を最後までしてほしいのです。よりよく生きることは、よりよく死ぬことであり、よりよく死ぬことは、よりよく生きることです。同じ一つの命です。私の生のベクトルは、未来を指さしています。生のベクトルは死でプッツンと途切れるのではなくて、この世での死後もさらに未来に向かっているのではないかと思います。」

人生の主人公は“私”
　自分の人生を誰かが代わりに生きることはできない。人生の主人公は自分自身でしかなく、その人生を「私」として全うするように促されている。他者の心と魂の叫びに応えるには、まず自分自身の心と魂の叫びに応えることから始まると言ってよい。他者へのスピリチュアルケアは自分自身へのスピリチュアルケアから始まる。他者のことではなく、まず自分自身の課題であるからだ。

寄り添うことを目指して スピリチュアルケア誌66号

寄り添うことを目指して　　自己アイデンティティ

　初めに
　変えることのできない現実や思い通りにならない人生と直面している人は多い。昨年のエボラ出血熱の発生によって苦しんでいる人、イスラム国による虐殺とそこから逃れて難民となった人、昨年末に起こったエアーアジアの墜落事故によって家族や友人を失った人、また難病やアルツハイマーなどの認知症や末期がんで苦しんでいる人とその家族ら、これら多くの人々が再び元の生活、人生を取り戻す事は容易ではない。これらの人々は何らかの援助を必要としており、その一つとして、自分の相手になってくれる人を求めているのではないだろうか。実際、末期がんで闘病中の父をもつある方から、年始にそのような相手として私を求める電子メールを頂いた。「…父の病気と向き合う中で抱えている問題がありますが、（属している団体の中で）ゆっくりとお話を聞いていただける方がおらず、一人で悩んでいました。電話で話を聞いて頂いたり、パストラルケアについて教えて頂けると幸いです…。」

　ライフ・レビューと回想、追憶セラピー
「私は何のために生きているか、よく分からない」（50～60代男性／教師）とか「自死してはいけないのか」（70代男性／キリスト教司祭）というような問いかけを受けたことがある。このような方たちのスピリチュアルケアには、以下に述べる「ライフ・レビューとか回想法」のようなものが有効な場合があると思う。
　「忙しい主治医や看護師が聴き出せないようなライフ・レビューを行います。その方がお話したい自分史、背景を伺い、患者さんと一緒にそれを肯定します。ライフ・レビュー・テラピーと申します。カルテに書き込み、スタッフ全員の共有の知識とします。」というメールをある医師から頂いた。　この医師はホスピスケアや高齢者施設などには人生の歩みを再認識する療法が行われていることを言っている。患者さんが自分の歩んできた人生について自由に話すことである。これによって患者さん自身が歩んできた人生を再認識し、評価することができる。自分が誰かによい影響を与えたか、自分の人生に意味や価値があったかなどを振り返り、その人生を肯定できるのはあくまでも患者さん自身である。
　福岡カトリック教区福音化委員会福祉部の「ターミナルケアなどの支援・高齢者と独身者ケア　担当司祭責任者」に私が任命されたのをきっかけにして、「人生の完成への道程に寄り添う」プログラムを企画し、昨秋よりスタートした。　このプログラムに「ライフ・レビューと回想、追憶セラピー」は有用であり参考になると思う。
　「ライフ・レビュー」とは信頼できる相手と交流しながら、自分のこれまでの人生を熟考し評価する行為である。自分の存在は意味や価値があったか、誰かに何らかのインパクトを与えられたか、それらを誰しも確認したいと思うだろう。その確認作業のための交流相手となれることは臨床パストラルケア／スピリチュアルケアの目標でもある。ライフ・レビューの相手になるための第一歩は自分自身のライフ・レビューである。そのために欠かせない要素は自分自身のアイデンティティを確認することである。

　アイデンティティ　自分自身であること
　自分は自分自身であるのか、それとも自分が果たしている何かの役割なのかを明確にし意識することは有意義である。ドイツには「鏡に映る自分の顔をみて、自分であるかどうかを自問自答せよ」という諺がある。日常生活で自分を紹介するとき、様々なアイデンティティを持つことに気づくだろう。アイデンティティと言っても、それは一つに限られず、下記のように一人ひとりにいくつかのアイデンティティがある。

　・習慣や伝統によるアイデンティティ
　私はもう何十年も前から日本式のクリスマスをしていない。イエス・キリストの誕生日は私にとってパーティーやお祭りのようなイベントではないからだ。このことをブログに書くと一人の医師から次の返事があった。「私も今年のクリスマスは、とてもお祝いできないような感じでした。12月25日は、息子とxx教会にごミサに行ったのですが、いわゆるクリスマス信者や、初めての人ばかりで途中で帰宅しました。　日本人も皆、何かに救いを求めているようです」と。
　ちなみに、パキスタンではタリバンによる145名にものぼる学生虐殺事件が年末にあったことから、迫害されているにもかかわらずキリスト教会ではクリスマス祝いを静かに行ったという。
　私が来日した当初、天皇陛下の誕生日やお正月には多くの家の前で”日の丸”を目にした。しかし昨年12月23日の祝日、近所で見た日の丸は一軒、お正月には二軒だけであった。これは以前から持っていたアイデンティティとしての印ではなく無意識の単純な慣習としてのものだったのではないか。自分で考えることなく、習慣や伝統を基にした生き方の中からはアイデンティティの基礎が生じにくい。

　・市民としてのアイデンティティ
　戸籍や住民票などには自分のアイデンティティとして名前、家族関係、生年月日、居住地などが記載され、証明を求められる。だが必ずしも身分証明書、資格認定書、卒業証書などによって自身が明確にされるわけではない。

　・名刺やバッジ、制服によるアイデンティティ (名刺コンタクト　対　人間コンタクト)
　もう50年以上前のこと。日本に到着して間もなく、仲間の一人が「日本では名刺がなければ相手にしてもらえない。自分は“無”であり馬鹿同様です」と言ったことが記憶に残っている。自分もそう感じて、滞日2年目に名刺を作った。現在、私の名刺に書かれている学位はすでに過去の事柄であり今の自分を証明するものではない。誰かに会うときに名刺の関係ではなく、人と人の関係として出会うには、現在の自分自身を示すことが不可欠であろう。
　名刺と同様にバッジや制服、ブランド名などを自分自身のアイデンティティにすることは珍しくない。だが属している会社や団体などは自分自身の人格の代表（代わり）にはなれない。

　・ITによるアイデンティティ
　フェイスブックの「友達」・「いいね」の数、ブログへのアクセス数、メールやチャットなどが必ずしも自分自身を表現しているわけではない。また、インターネットやメール上では偽名や人格形成、キャラクターによって新しいアイデンティティを作り上げることもできる。そのバーチャルな関係によって、実際の出会い（人間関係）との断絶になる可能性がある。　

　・壁によって形成するアイデンティティ
　他者との間に壁を作ることによって自己のアイデンティティを保つこと。「自分とは関係がない、同じ価値観、思想、趣味をもたない」などの条件によって、実際の出会いの前にすでに相手を評価し切り捨て、自分の価値観／趣味に同意しない人を敵のように評価することは人格の低さを示している。競争心や嫉妬、他者を切り捨てることなどによって自己の品位や思想を庇護しようとする行為は健全ではない。アイデンティティは他者との区別ではなく、あくまでも自己の問題である。

　以上アイデンティティについていろいろ考察してきたが、心身ともに苦しんでいる人の交流相手となるためには、相手や自分が何によって「自己」を形成しているか、或いはしようとしているのか、それを意識することが大事である。

　生きる意味　自己存在／人生の意味
　自分自身として生きるためには、自己の存在起因と意味について考えることが手がかりとなるだろう。いま日本において毎日75人の人が自ら命を絶っている。このうち、ほとんどの人は9年間の義務教育のなかで“解決のできる”問題に取り組んだのではないだろうか？　そして、一番大切な“解決のできない”問題についてはあまり勉強・研究する機会や刺激がなかったのではないか。何によって、何のために生きているのかという、自己の存在や意味についての教育が不十分であれば、答えのない困難や死について考えることは難しい。
　生きること、苦しむこと、人生の不平等、死ぬことなど、それらの意味ついて自分で学びそれを絶えず追求することによって自分自身（＝アイデンティティをもった人格）が他者の心のケアを少しさせてもらう資格が与えられるのではないか。

　活かす人間関係
　以前私が心臓手術を受けたとき、ひとりの男性患者がわたしに次のように問いかけた。彼：「あなたは司祭ですね？」（階級によるアイデンティティ）そこで
私：「はい」と答えた。
彼：「カトリックですね？」（団体によるアイデンティティ）と聞かれたので、
私：「はい」と答えた。さらに
彼：「キリスト者ですか？」（生きた信念によるアイデンティティ）と問いかけてきたので戸惑ってしまい、少し考えてから
私：「なりつつあるつもりです」と答えた。
　この問いかけは“完全なキリスト者ですか”という辛辣な問いかけだったと思う。私は彼のはっきりした問いかけによって成長させてもらい、彼との本物の人間関係に恵まれた。

　活かす人間関係は本当の出会い、心と心のつながりを要求する。人と会うとき、自分はどういうアイデンティティとして相対するのか？　医療従事者であれば医者／看護師としてその人と相対するか、それともひとりの人間として相対するか。私自身の場合について述べよう。私は人と会うとき、ある役割を持った人間としては会いたくないので、できるだけユニフォームは着ない。相手に「司祭」としてではなく一人の「人間」として会うことを望んでいるからである。司祭である私も、今出会っている人と同様に日々感情と希望、理想と現実の闘いの中にいるのである。しかしながら、”信仰”と”神学”について問われているときは、私は属しているローマカトリックの立場を質問者に明示してから、自分自身の経験や知識を述べる。そのために信仰の中心と伝統的な習慣を区別できるように努めている。

臨床パストラルケア＝スピリチュアルケアは治す行為ではなく癒す行為である。
　　ある資格を持つ者であっても、
　　　　ある役割を持つ者であっても、
　　　　　　先生であっても、
　　　　　　　　まず自分自身という人格者である。

スピリチュアルケア誌 2013年7月 60号

信　念　～多様性の中で自己を生きうる基礎～
全国大会の反省

・全国大会＝スピリチュアルケアin action
　2013年度全国大会が６月８日、９日に行われた。今大会テーマは「癒し と 治し」であった。そこで大会に参加された皆様にお尋ねしたい。大会に参加したことによって自身が何か“癒し”を得たであろうか。わずかであっても、癒される時を体験できたであろうか。示唆に富む個性豊かな各講演、参加者によるグループ討議や会員同士の個人的な分かち合いなどによって、自身がまず、内面的な刺激や深まりを実感できたであろうか。全国大会の場（とき）そのものがスピリチュアルケアの実践の場（とき）でもある。

・内面的な生き方
　センター会員にとって馴染みのある、大会前、中、後の“静かなとき”は、初参加の方にとっては違和感を感じるものかも知れない。しかし、静かなときと共に自分自身と向き合う／自分自身に触れることは内面的な生き方を意識させ援助してくれるだろう。また、大会開催のために尽力して下さった方々を始め、そこに集う参加者一人ひとりの存在への尊敬（による信頼）と感謝の念は、大会運営がスムーズに運ぶという“見える縦の流れ”に“見えない横のつながり”を与え、その場（とき）に厚みをもたらす。大会への参加が各人のスピリチュアルケアに対する努力と協力への意志、そして、「現代社会をより良いものにするために心の力を結集する」という当センターの存在意義を（再）確認する機会になるよう希望していた／いる。

・他者の考え方・生き方にオープンであることとその条件（信念）
　自分の生き方に信念や信条をもち、それを明確に持ち続けることは自他への尊敬につながる（スピリット・スピリチュアルケアの定義も同様である）。自分と異なる信念、信条、スピリチュアリティー、生活様式（習慣）を耳にしたとき、すぐに反発や迷いが生じるならば、そのとき再度、自分の信念や信条を確認してみてはどうだろうか。それぞれに固有の人生哲学、人間像、世界観などを先入観なしに聴き、理解することは聴く耳、理解する心、知性などを必要とする重労働でもあるが、他者のそれらを認め尊重しようと努力するならば、日常、いつでもどこでもスピリチュアルケアの実践は可能である。このとき、“理解すること”と“納得し同意すること”は別であることを念頭に置くことが大事である。スピリチュアルケアの基礎は、まず自分自身が信念・信条をもつことである。

・考え方の多様性
　今大会の講演を例にすれば…
　①　20年余りのホスピス病棟、臨床の場での学びと併せ、活動しつつ（模索しつつ）個人的に発見していった、言わば継続的な独学を「ホスピスケア・臨床での学び」と題し分かち合って下さった泉キリ江氏。
　②　西洋医学的治療に加え、全人的ケアである岡田式健康法（食事法・美術文化法・浄化療法）を取り入れ、患者自身のもつ自然治癒力を最大限に活かすよう心掛けているＭＯＡ東京療院の鈴木清志先生。
　③　「世界の根源的把握と向かう姿勢～人のスピリチュアルな領域について～」と題し、自然科学　対　精神科学、無神論者・唯物論者・神道・仏教・イスラム教・キリスト教などの世界観や信条、信仰の違いを述べて下さった清水哲郎先生。

　三人三様、それぞれ異なる体験、異なる信念や信条の上で知識や経験を分かち合って下さった。それらに対する聴講者の基本的な態度は尊敬であり、理解の度合いや反応は様々であろうが、他者のスピリチュアリティーと信念を理解することによって、自分のスピリチュアリティーや信念を省みるきっかけにすれば有意義ではないだろうか。
これらの講演に対する私の感想は次のようなものである。
　講演①：泉氏そのものからあふれるエネルギーがまず印象に残っている。それまでの職位を辞してホスピスケアのために自発的に研究し、その後の20年の歩みの中で学び続け模索し続けてきた。その姿に内面的なパワーの存在を感じるとともにホスピスケアはKnow-howではなく絶えず学び自分を磨く努力であることを示してくれた。また自身の体験を分析し「ことばとの出会い」という独自の療法を工夫してきたことにも頭が下がる。同時にそれはあくまでも泉氏の持論であって方法論ではないことを意識すればよいと思う。
　講演②：鈴木氏に生き生きとした姿と素直さを感じた。自然科学がベースである小児科医療に携わる中で超自然の存在を信じるようになったこと。そのきっかけとして、ある幼児が瀕死の状態(脈拍30)で両親の到着を１時間待ち、両親が手を握った途端に脈が100まで上がり、その後も牧師／神父が到着するまで安定し続け、祈りの最後「アーメン」とともに亡くなった…という話は私に強いインパクトを与えた。私ならば脈拍(自然科学的なこと)は中心とせず子供の状態だけを見たであろう。そうであれば親のスキンシップによる効果(科学的に証明できる変化)に気づかなかったかも知れない。MOAの健康法の第３“浄化療法”についての話で、子供の頃に毎晩父がしてくれた祝福を思い出した。また普段の散歩中、目にする家(人)の内に平安が…移動中、乗り物が無事目的地に着くように…通り過ぎる町の人々が平安の内にあるように…と手で祝福する私自身の習慣も重なり手を通してエネルギーを与えられることを確信していることに共通点を感じた。鈴木氏への尊敬の度合いがより大きくなったのは氏が6人の父親であると分かったときです。子供の少ない現代日本社会における個人の信念！を感じた。
　講演③：清水氏の哲学や宗教学を基にした人間考察は私に多くの考える刺激を与えた。例えば人間が現実をありのままではなく、視点、体験、思考を含む“意志と認識”を通して把握し関係を結ぶこと。それは人間同士やいのちの源との“関係の質”を作り上げる要素でもあることを意識させてくれた。また“人間は神に見られて初めて価値のあるものになる／なっている”というルテールの思想に対しては、存在はすでにいのちの源との関係によって在るのだから元より価値のあるものである。すなわち“人間は元々善いもの”という私の信条(仏教の影響もあり)を新たに意識した。　また質疑応答で、「地獄とは人間の想像によるもの」という氏の発言は、「“地獄＝命(＝神)から離れている状態”は人間自身が選んだものであり神が与えるものではない」という私の信条を深めてくれた。人間の内面性を深く追究されている清水氏が被災地から数匹の猫を引き受け、家族にしたという話からは氏の深い人間性を感じた。

・討論できる関係　対　上辺だけの和　ディスカッション
　日本において和を重んじることは美徳のひとつであろう。しかし、健全な（本物の）和とそうでない和がある。例えば他者の意見と自分の意見を同等に扱いディスカッションした上での妥協、それによる和は健全であるが、自分の考えを持たない、又は持っていても皆の前で言うのは恥ずかしい、言えば嫌われるのではないかという心配などから意見を抑え、その上で成り立つ上辺の和は不健全であり本物の和ではない。本物の和を目指し、その和を大切にし、強めていくためには、やはり自分の考え、信念をしっかりと持つことである。
　自分と異なる多様な考え方に対して、自分の考え、理解を提供した上で、それを基に相手との違いを明確に表現し討議できれば意味のあるディスカッションになる。「あなたはこうおっしゃったのですが、わたしはこう思います。いかがでしょうか。」のように。また、相手の考えを知的に理解できなかったときは、そのことを正直に述べ、これから勉強／研究してみますと言えるならば、上辺の関係ではなくなるだろう。異なる意見をもつ相手であっても、その人生の歩みを理解するための努力はスピリチュアルケアでの患者訪問と同様である。自分の意見を持たない（考えない）／言わない（言えない）ことではなく、それぞれの個性や違いを重なり合わせ補強する鎖（チェーン）のような連帯の和が出来たら良いと思う。多様な意見を建設的に活かし、その上でHarmony＝癒しがあれば良いと思う。

・全国大会はスピリチュアルケアの実践の場
　年に一度の全国大会で仲間と再会し理解と励ましを得ることは喜びであり、互いの歩みを信頼できる仲間に語ることができれば力となるだろう。同時に気心の知れた仲間とのつながりだけでなく、知らないメンバーと出会い、考え方や価値観を理解し合う機会となればなお有意義ではないだろうか。見知らぬ者同士が尊敬し信頼し理解し合うことによって相互の心の力を活かす・・上述したように全国大会もスピリチュアルケアの実践の場なのである。全国大会の目的はスピリチュアルケアを深めることとその普及である。従って、大会に参加したことによって内面的な深まりがあったか、内面的な力を相互に生かし合えたかが中心である。
今年の全国大会で癒されたか、そうであれば何によって癒されたかを明確にし、持ち続けるようにしましょう。来年の全国大会のテーマは「心の力を活かすスピリチュアルケア」です。大会テーマを２日間だけの一時的なもので終わらせず、日々継続的に意識し考え深めていくようにして欲しいと思います。